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九
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对阳明心学有了以上这些认识，我们就可以很轻松地理解那个最著名的岩中花树的故事：
先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”
先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。
你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。
便知此花不在你的心外。”
（《传习录·下》）（6）
岩中花树自开自落，从不同的立场可以做出不同的解读。
站在花树的立场，可以说“草木有本心，何求美人折”
，自顾自地美丽就是了，至于旁人是否欣赏，全无所谓；站在旁观者的立场，可以说“荆玉含宝，要俟开莹；幽兰怀馨，事资扇发”
，一切不为人见的美善都有必要开发出来；站在阳明心学的立场，岩中花树便别有一番面貌。
王守仁后来宣讲“心外无物”
，任何抱有基本常识的人都会感到大惑不解。
如果说至善或天理只在心中，只能向内心求得，这毕竟可以理解，但是，山河大地、花鸟鱼虫，乃至我之外的所有人，甚至我的身体，都只是我心中的幻象不成？
那么，当王守仁知庐陵县的时候，该不该这样告慰自己：“各种所谓乱摊派，无非是我心中的某些幻象在欺压另一些幻象罢了，并没有任何真实的人因此受到真实的损害，那我何不置之不理呢？”
把时间再往前追溯一点的话，如果他想到父亲和祖母也是自己心中的幻象，即孝心的对象并不真实存在，人生旅途也许从此不同了吧？
在王守仁游南镇的时候，一位友人指着岩中花树问出了这样一个完全基于常识的问题：“如果真的心外无物，那么这株在深山中自开自落的花树和我的心究竟有什么关系呢？”
是的，岩中花树自开自落，不为尧存，不为桀亡，不以任何人的主观意志为转移，这是多么显而易见的事实，难道它不是长在岩中的，而是长在我心里的不成？
王守仁的答复很有一点狡黠：“你没看到它的时候，它与你的心同归于寂；你来看到它，花的颜色便一下子明朗起来，所以说此花不在你的心外。”
这样的解释很容易让我们想起英国哲学家贝克莱“存在就是被感知”
的命题，但两者只是形似罢了，因为正如我在前文里一再提到的，王守仁所关心的仅仅是道德问题，他完全没有西方式的纯粹智识意义上的哲学趣味。
冯友兰在《中国哲学简史》里引述了这则故事，认为它所表明的是王守仁一种独特的宇宙观：“宇宙是一个精神的整体，其中只有一个世界，就是我们自己经验到的这个具体的实际世界。
这样，当然就没有朱熹如此着重强调、抽象的理世界的地位。”
（7）
朱熹和王守仁虽然都用“天理”
这个概念，但所指范围不同。
朱熹的“天理”
所指范围更广，不限于道德层面，譬如在世界上第一栋房子出现之前，建造房子的理便已经存在了，而在道德层面上，在人类出现之前，仁义礼智、孝悌忠信之理便已经存在了。
王守仁持相反的看法——用冯友兰的话说：“如果没有心，也就没有理。
如此，则心是宇宙的立法者，也是一切理的立法者。”
（8）
对这段话我们有必要打一点折扣，因为冯友兰本人的哲学趣味太强，以至于总是不自觉地将阳明心学往哲学上理解，而事实上王守仁对宇宙论、本体论这些问题全不关心，他所谓的“天理”
仅仅是《大学》三纲领当中的“至善”
，所以王守仁所谓的心往往不是哲学认识论意义上的心，而是儒家传统下的道德的心。
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