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老子之书，专说对待之理，其原盖出于《易》。
惟《易》在孔子未系辞之前，仅示阴阳消息、奇偶对待之象，尚未明示二仪之先之太极。
老子从对待之象，推究其发生此对待之故，得恍惚之一元，而反复言之。
如曰：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不缴，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚；迎之不见其首，随之不见其后。
又曰：
孔德之名，惟道是从，道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去；以阅众甫，吾何以知众甫之状哉，以此。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰“道”
，强为之名曰“大”
。
盖世人不知此物，惟可以恍惚诏之。
老子知之甚精、甚真、甚信，故能从此原理，剖析众甫之状。
是则吾国形而上之哲学实自老子开之，亦可曰一元哲学实自老子开之。
不知老子之形而上学，徒就形而下之社会人生，推究老子之学，无当也。
老子既知此原理，见此真境，病世人之竞争于外，而不反求于内也，于是教人无为。
其教人以无为，非谓绝无所为也，扫除一切人类后起之知识情欲，然后可从根本用功。
故曰：“为学曰益，为道曰损，损之又损，以至于无为。”
其下即承之曰：“无为而无不为。”
盖世人日沈溺于后起之知识情欲，不能见此甚精、甚真、甚信之本原，虽自觉无所不知、无所不能，实则如同梦呓。
胥天下而从事于此，止有贼国病民而已。
故曰：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。
民之难治，以其智多，故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
知此两者，亦稽式，常知稽式，是谓玄德。
玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。
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