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君没有君道，臣没有臣道，父没有父道，子没有子道，实和名不能符合起来，天下自然乱了。
救时之道，便是“君君，臣臣，父父，子子”
（4）；正名定分，社会的秩序，封建的阶级便会恢复的，他是给封建制度找了一个理论的根据。
这个正名主义，又是从《春秋》和古史官的种种书法归纳得来的。
他所谓“述而不作”
，其实是以述为作，就是理论化旧文化、旧制度，要将那些维持下去。
他对于中国文化的贡献，便在这里。
孔子以后，儒家还出了两位大师，孟子和荀子。
孟子名轲，邹人；荀子名况，赵人。
这两位大师代表儒家的两派。
他们也都拥护周代的文化和制度，但更进一步地加以理论化和理想化。
孟子说人性是善的。
人都有恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心，这便是仁、义、礼、智等善端，只要能够加以扩充，便成善人。
这些善端，又总称为“不忍人之心”
。
圣王本于“不忍人之心”
，发为“不忍人之政”
（5），便是“仁政”
“王政”
。
一切政治的、经济的制度都是为民设的，君也是为民设的——这却已经不是封建制度的精神了。
和王政相对的是霸政。
霸主的种种制作设施，有时也似乎为民，其实不过是达到好名、好利、好尊荣的手段罢了。
荀子说人性是恶的。
性是生之本然，里面不但没有善端，还有争夺放纵等恶端。
但是人有相当聪明才力，可以渐渐改善学好；积久了，习惯自然，再加上专一的工夫，可以到圣人的地步。
所以善是人为的。
孟子反对功利，他却注重它。
他论王霸的分别，也从功利着眼。
孟子注重圣王的道德，他却注重圣王的威权。
他说生民之初，纵欲相争，乱得一团糟，圣王建立社会国家，是为明分、息争的。
礼是社会的秩序和规范，作用便在明分；乐是调和情感的，作用便在息争。
他这样从功利主义出发，给一切文化和制度找到了理论的根据。
儒士多半是上层社会的失业流民，儒家所拥护的制度，所讲、所行的道德，也是上层社会所讲、所行的。
还有原业农工的下层失业流民，却多半成为武士。
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