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，它包括两个方面：一是除民之灾害，救民于水火；二是致民之福利。
只有关心和维护百姓的利益，以民利为己利，以民害为己害，才能得到天下人的拥戴。
否则，如果不能致民之福，反而横征暴敛，滥施刑罚，为害天下，就会遭到百姓的反对，失去为君的资格，“上不顺天，下不惠民，征敛无期，求索无厌，罪杀不辜，庆赏不当。
若此者，天之所诛也，人之所仇也，不当为君”
[104]。
当然，《吕氏春秋》主张贵公目的并不是将百姓的利益视为唯一的或最高的利益，它的实质是通过适当维护百姓的利益，缓和阶级矛盾，从而维护国家的长治久安，这正是统治阶级特别是君王个人的利益所在。
《吕氏春秋》对臣及士人也提出了立公去利的道德要求：“贤人之不远海内之路，而时往来乎王公之朝，非以要利也，以民为务故也。”
[105]“天下之士也者，虑天下之长利，而固处之以身若也：利虽倍于今，而不便于后，弗为也；安虽长久，而以私其子孙，弗行也。”
[106]贤人事君“民以为务”
，贤士能以天下的根本利益为利，不追求眼前利益和个人利益。
《吕氏春秋》称赞“外举不避仇，内举不避子”
的祁黄羊、“忍所私以行大义”
的墨者腹黄享为“公”
。
真正的士人都有高尚的节操，“当理不避其难，临患忘利，遗生行义，视死如归”
[107]。
这样的人才能平治天下国家。
这样的人在追求天下之利的同时，也能功成名就，实现个人的愿望，“以公及其私”
。
反之，那些没有高尚节操的臣佐，一心追求个人名利，“皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也”
[108]。
但结果却适得其反，“欲荣而愈辱，欲安而益危”
，而“其名无不辱，其实无不危”
的根源就在于“无公故也”
。
《吕氏春秋》认为，贵公去私是君王和大臣都应恪守的政治道德，但在国家政治生活中，君王和臣僚的政治角色与职能是不同的，他们各有各的职守和行为方式，君臣之道的差别是君道无为，臣道有为。
《吕氏春秋》的无为政治哲学包括以下几个方面。
第一，君王“执一”
而不“治事”
。
“一”
指治国的根本原则即“治道”
，“事”
指具体的政事国务。
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