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讲孝，人人有份。
讲慈，便有人没有份。
而且人必然先做子女才做父母。
讲孝，尽了人生之全时期。
父母死了，孝心还可存在。
讲慈，则最多只占人生之半节。
上面说过，死生之际，便是天人之际。
生属于人生界，死则属于宇宙界。
父母死亡，子女孝心依然存在，常纪念到他的父母，如是则从现世人生过渡通接到过去的人生。
只要子女孝心常在，自然感觉到父母生前一片慈心，也是依然常在，而且会永远继续常在，如是则从过去人生通过现世，而直达到未来的人生。
如是则人生界已渗透进宇宙界而融为一体。
这是一个在西方的思想史里，许多宗教家、哲学家，费尽心思，费尽说法，所要努力解决的问题，但孔子则只想指点出一种人类所共有的心情之自然流露，并在其实际的人生经验中来把此问题试予解答了。
“仁”
既是人类的共有心情之自然流露，所以孔子说：
仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。
（《论语·述而》）
有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。
（《论语·里仁》）
所以仁不仅是一条人人应由之道，而且是一件人人可能之事。
但毕竟仁心仁道，还未能在此现实的人生界畅遂发皇，这又为什么呢？在孔子思想里，他认为这是为人类的一切个别的功利打算所掩蔽所错误了。
所以：
子罕言利，与命，与仁。
“与”
是“赞成”
义，如“我与点也”
。
（《论语·子罕》）
个别的利害计较，孔子是不太注重的。
在孔子，宁愿赞成命的观念。
外面环境之复杂，人事之变动，随时有不可逆测的偶然事件之发生，使我们对一切利害计较终于无准难凭，则何如回转念头，先从自己内心的情意上起算，不要先从外面事势的利害上较量呢？
“命”
在孔子看来，是一个不必然的。
我们若明白得外面有一不必然之命，自然肯回向自身那个必可然之仁了。
所以孔子说：
不知命，无以为君子。
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