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甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
老子生活在春秋“礼崩乐坏”
的社会大变革时代，但他的理想却是回到“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”
的“小国寡民”
时代。
庄子比老子更加倒退。
他憎恶现实的一切，又感到无能为力，也反对任何人为改造现实开治世良方。
他讥讽儒家的到处奔走说教，认为处世之道只能“安时处顺”
，听其自然，“知其不可奈何而安之若命，德之至也”
。
《老子》主张“无为而治”
，实行“使民无知无欲”
的愚民政策。
《庄子》的“无为”
则更进一步否定一切文化知识和科学技术，认为“绝圣弃知，大盗乃止”
，“斗衡折，而民不争”
，反对一切人为的改造社会的措施，主张退回到人类最“素朴”
社会中去。
《老子》认识到事物都有矛盾着的对立面，同时也看到了矛盾的转化，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”
，这些思想具有朴素的辩证法因素。
《庄子》则强调事物的相对性，否定事物质的规定性，认为万物的是非、善恶、大小、寿夭都一样，从而抹杀了事物的差别和界限。
他认为各家学派的争鸣“彼亦一是非，此亦一是非”
，没有是非可言，也没有客观标准。
基于此，他认为事物是不可知的，人类也没有认识事物的必要。
《齐物论》中有一个庄周梦蝴蝶的寓言，“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，不知周也，不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”
在这则寓言中，他连是庄周梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶做梦变为庄周都弄不清了，因此所谓的“齐物”
，只能是相对主义和虚无主义。
《庄子》幻想忘掉现实世界和自己，消除物我对立，以达到“无己”
、“无待”
超乎时间和空间的绝对精神自由。
这种“逍遥游”
的思想，是没落阶级要求精神解脱的表现。
其实他所谓的超脱于一切事物之外的“无己”
，也不过是为了在乱世中苟全性命，保住自己。
《庄子》对社会的某些方面也进行了极为深刻的批判，如他说“窃钩者诛，窃国者侯。
诸侯之门而仁义存焉”
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