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苟尽吾心以求焉，则不中不远矣。
学也者，求以尽吾心也。
是故尊德性而道问学，尊者，尊此者也；道者，道此者也。
不得于心而惟外信于人以为学，乌在其为学也已！
仆尝以为晦庵之与象山，虽其所为学者若有不同，而要皆不失为圣人之徒。
今晦庵之学，天下之人童而习之，既已入人之深，有不容于论辩者。
而独惟象山之学，则以其尝兴晦庵之有言，而遂藩篱之。
使若由、赐之殊科焉，则可矣，而遂摈放废斥，若磇硄之与美玉，则岂不过甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之说，以发明《六经》、《语》、《孟》之旨于天下，其嘉惠后学之心，真有不可得而议者。
而象山辩义利之分，立大本，求放心，以示后学笃实为己之道，其功亦宁可得而尽诬之！
而世之儒者，附和雷同，不究其实，而概目之以禅学，则诚可冤也已！
故仆尝欲冒天下之讥，以为象山一暴其说，虽以此得罪，无恨。
仆于晦庵亦有罔极之恩，岂欲操戈而入室者？顾晦庵之学，既已若日星之章明于天下；而象山独蒙无实之诬，于今且四百年，莫有为之一洗者。
使晦庵有知，将亦不能一日安享于庙庑之间矣。
此仆之至情，终亦必为吾兄一吐者，亦何肯“漫为两解之说以阴助于舆庵？”
舆庵之说，仆犹恨其有未尽也。
夫学术者，今古圣贤之学术，天下之所公共，非吾三人者所私有也。
天下之学术，当为天下公言之，而岂独为舆庵地哉！
兄又举太极之辩，以为象山“于文义且有所未能通晓，而其强辩自信，曾何有于所养”
。
夫谓其文义之有未详，不害其为有未详也；谓其所养之未至，不害其为未至也。
学未至于圣人，宁免太过不及之差乎！
而论者遂欲以是而盖之，则吾恐晦庵禅学之讥，亦未免有激于不平也。
夫一则不审于文义，一则有激于不平，是皆所养之未至。
昔孔子，大圣也，而犹曰“假我数年以学《易》，可以无大过”
；仲虺之赞成汤，亦惟曰“改过，不吝”
而已。
所养之未至，亦何伤于二先生之为贤乎？此正晦庵、象山之气象，所以未及于颜子、明道者在此。
吾侪正当仰其所以不可及，而默识其所未至者，以为涵养规切之方，不当置偏私于其间，而有所附会增损之也。
夫君子之过也，如日月之食，人皆见之；更也，人皆仰之。
而小人之过也必文。
世之学者以晦庵大儒，不宜复有所谓过者，而必曲为隐饰增加，务诋象山于禅学，以求伸其说；且自以为有助于晦庵，而更相倡引，谓之扶持正论。
不知晦庵乃君子之过，而吾反以小人之见而文之。
晦庵有闻过则喜之美，而吾乃非徒顺之，又从而为之辞也。
晦庵之心，以圣贤君子之学期后代，而世之儒者，事之以事小人之礼，是何诬象山之厚而待晦庵之薄耶！
仆今者之论，非独为象山惜，实为晦庵惜也。
兄视仆平日于晦庵何如哉？而乃有是论，是亦可以谅其为心矣。
惟吾兄去世俗之见，宏虚受之诚，勿求其必同，而察其所以异；勿以无过为圣贤之高，而以改过为圣贤之学；勿以其有所未至者为圣贤之讳，而以其常怀不满者为圣贤之心；则兄与舆庵之论，将有不待辩说而释然以自解者。
孟子云：“君子亦仁而已，何必同？”
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