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原始人将其灵魂托付给自己的图腾之后,他就会刀枪不入,所以他自然不会去损毁自己灵魂的容身之处。
然而,由于他不知道自己的灵魂寄居在同一种系的哪一只图腾动物身上,那么他不伤及该种系的全部动物是合情合理的。
弗雷泽本人后来放弃了关于图腾崇拜源自灵魂信仰的理论;而且在了解了斯宾塞和吉兰的考察报告之后,采纳了我已讨论过的社会学的理论。
然而,他自己也意识到导致他得出第二个关于图腾崇拜理论的那种动机过于“理性化”
了,它其实已暗含了一个极度复杂、不可再称为具有原始性的社会组织。
此时,在他看来法术合作社会是图腾崇拜的果实而非种子。
他试图寻找某种比较简单的因素,即这些结构背后的某种原始迷信,并从中去追溯图腾崇拜的起源。
最后,他终于在阿龙塔人的那个奇怪的怀孕故事中,找到了这一原初因素。
我在前面已解释过,阿龙塔人抹杀了性行为与怀孕间的关系。
当一位妇女感到自己是位妈妈的那一刻,一个一直在离这位妇女最近的、亡灵云集的图腾中心里等待托生的灵魂,钻入了她的体内。
她将生下这个原为灵魂的孩子,孩子将和在同一中心等待托生的所有灵魂一样,拥有相同的图腾。
这种怀孕理论无法解释图腾崇拜,因为它预设了图腾的存在。
不过,让我们再往回跨一步并假设,这位妇女本来就相信在第一次感到自己是位妈妈的那一刻,脑海中浮现的动物、植物、石头或其他什么东西真的会设法进入她体内,并于后来以人形降生。
那样的话,人与其图腾间的同一性将在母亲的这种信念中找到一个事实性基础,其余所有的图腾习俗(族外婚除外)也都与此信念相一致。
一个人将拒绝食用这种动物或植物,因为这么做等于吃自己。
然而他也会出于某种原因偶然在食用其图腾时以某种礼仪形式分得一羹。
这样他就可以加强自己与图腾的认同,而这正是图腾崇拜之精髓。
里弗斯(Rivers,1909,第173页以下)对班克斯群岛的土著人所做的某些考察结果似乎证实,人类与其图腾间的直接认同是以一种类似的怀孕理论为基础的。
因此,图腾崇拜的终极源泉是蒙昧人对人和动物繁殖后代的过程一无所知,尤其是对男(雄)性在受精过程中的作用一无所知。
这一无知一定是由受精时的行动与孩子的出生(或对胎动的首次知觉)间的漫长间隔造成的。
因此,图腾崇拜是女性心理而非男性心理创造的:其根基一定在于“孕妇的病态幻觉”
。
“确实,在女人一生中的这一神秘时刻,当她首次知道自己要当妈妈时,能深深打动她的任何事情都极易被她认同为自己体内的孩子。
这种母亲的幻想极为自然,也似乎非常普遍,算得上是图腾崇拜的根基了。”
(弗雷泽,1910,第4卷,第63页)
弗雷泽理论中这第三个理论的一个主要不同观点,与用来反对他的第二个理论(或曰社会学的理论)的那个观点完全相同,阿龙塔人似乎离图腾崇拜的发端相去甚远。
他们对父性(paternity)的否定似乎并非出于这种原始的无知;在一些方面,他们也利用着父亲遗传。
他们牺牲父性,似乎只是以为这样就能光耀自己祖先的灵魂。
他们将处女受孕的神话扩展为一种普遍的怀孕理论;但这一点还不足以说明,为什么人们会认为,他们竟和基督神话起源时代的那些古老民族一样,对制约受孕的那些条件一无所知。
关于图腾崇拜起源的另一个心理学的理论,是由荷兰人威尔肯(G.A.Wilken,1884,第997页)提出来的。
这一理论将图腾崇拜与灵魂轮回的信仰联系了起来。
“人们偏信死人的亡灵在其体内得到托生的那只动物,变成了族民、祖先并受到同样的敬重。”
然而,轮回的信仰似乎更可能来自于图腾崇拜而不是相反。
还有一个图腾起源理论是由一些杰出的美国人类文化学家,如博斯(FranzBoas)、希尔-托特(C.Hill-Tout)及其他一些学者提出。
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