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《德充符篇》说：
自其异者视之，肝胆楚越也。
自其睹视之，万物皆一也。
……物视其所一，而不见其所丧，视丧其足，犹遗土也。
这是庄子哲学的纲领。
他只要人能于是非、得失、善恶、好丑、贫富、贵贱，……种种不同之中，寻出一个同的道理。
惠施说过：“万物毕同毕异，此之谓大同异。”
庄子只是要人懂得这个道理，故说：“自其异者视之，肝胆楚越也。
自其同者视之，万物皆一也。”
庄子的名学和人生哲学，都只是要人知道“万物皆一”
四个大字。
他的“不谴是非”
、“外死生”
、“无终始”
、“无成与毁”
，……都只是说“万物皆一”
。
《齐物论》说：
天下莫大于秋豪之末，而太山为小。
莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
天地与我并生，而万物与我为一。
我曾用一个比喻来说庄子的哲学道：譬如我说我比你高半寸，你说你比我高半寸。
你我争论不休，庄子走过来排解道：“你们二位不用争了罢，我刚才在那爱拂儿塔上（EiffelTowor在巴黎，高九百八十四英尺有奇，为世界第一高塔）看下来，觉得你们二位的高低实在没有什么分别。
何必多争，不如算作一样高低罢。”
他说的“辩也者，有不见也”
，只是这个道理。
庄子这种学说，初听了似乎极有道理。
却不知世界上学识的进步只是争这半寸的同异；世界上社会的维新，政治的革命，也只是争这半寸的同异。
若依庄子的话，把一切是非同异的区别都看破了，说太山不算大，秋毫之末不算小；尧未必是，桀未必非：这种思想，见地固是“高超”
，其实可使社会国家世界的制度习惯思想永远没有进步，永远没有革新改良的希望。
庄子是知道进化的道理，但他不幸把进化看作天道的自然，以为人力全无助进的效能，因此他虽说天道进化，却实在是守旧党的祖师。
他的学说实在是社会进步和学术进步的大阻力。
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