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今天的辩证法[1]02
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因此，如果说卢卡奇的第一种观点过于狭窄的话，他的第二种观点便是折中的。
卢卡奇在《历史唯物主义职能的变化》中的一段论述中得出了相近的结论。
在这段话中，卢卡奇用黑格尔的“客观精神”
的社会形式（经济、法律和国家）与“绝对精神”
的各种形式（艺术、宗教和哲学）相抗衡，并把这种对抗称为“人所涉及的自然，既涉及人周围的自然，又涉及人在自身中所发现的自然”
。
卢卡奇继续说道：
当然，这种区别不能机械地理解。
自然是一个社会范畴，在任何特定的社会发展阶段上，无论什么被看作是自然的，这种自然都是与人相关的。
人所涉及的自然无论采取什么形式，即自然的形式、它的内容、范围和客观性，总是受社会制约的。
一方面，由此产生了这样一个问题，即在任何一个特定的社会中，一个直接面对的自然是否完全可能，这是一个只能从历史唯物主义的观点才能回答的问题，因为这种客观可能性依赖于“社会的经济结构”
。
但另一方面，当这些自然与社会的关系在这种社会条件形式中存在时，它们按其固有的规律而发展，并且在它们（必然地）从中产生出来的社会生活中，保持其基础的独立性，这种独立性要比“客观精神”
的结构大得多。
（第234页，德文版）
在这段话中，卢卡奇自己概括了他早期关于无主体参与的自然的假定：即主体与客体之间“机械的分离”
。
这个问题的结论在于：在自然成为人类历史的组成部分的意义上，辩证方法既可以应用于自然现象，也可以应用于社会现象。
另一个仍然存在的问题是，这样一来，辩证法不就丧失了其革命性了吗？
对这个问题的回答取决于“革命”
和“革命的”
意蕴是什么。
在任何时代，这些都不会具有同样的意义。
如果它们被极其狭隘地设想为无产阶级的政治革命（像卢卡奇在1919年的形势下可能理解的那样），那么，革命的辩证法在这种意义上就只能被理解为更一般的马克思主义哲学方法的一种特例。
今天，对许多国家来说，无产阶级革命已经成为往事；对某些国家来说，它代表着一种遥远而不确定的未来；对另一个国家来说，它又是一种客观可能性。
资本主义社会的改造已经采取了一种独特的、难以预测的转变方式。
然而，在所有这些国家中，进步力量仍然运用马克思主义的原则或多或少地成功地解决了它们的问题。
如果我们赋予了革命一种更宽泛的意义——即任何有助于人类解放的质变——那么这个意义上的辩证法就是革命的，即使当它运用于人化自然的过程，以及在社会生活中实现真正的人类本质时，也是如此。
现实的革命变化还意指广泛的人类抚育和教育、社会的民主化、通过技术把握自然以及艺术的创造性。
在今天的历史条件下（它不同于卢卡奇的时代），必须特别强调辩证法的这种广泛的功能概念。
而且，这一概念具有真正的马克思的广度。
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