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诠释学与意识形态批判[1]
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关于这一题目所引起的争论远超出社会科学基础问题讨论的范围。
它提出了我将称之为哲学基本特征的问题。
这种特征是否公开表明了一切人类理解都被归入有限范围的历史条件呢？或者宁可说，它归根结底是一种挑衅的行为，一种不断重复地和无止境地对“错误的意识”
，对那种隐藏了统治和暴力永久运用的人类交往行为的歪曲进行批判的示意呢？这就是最初似乎与人文科学认识论层次相联系的争论的哲学界标。
界标的内容可以用一种选择来表示：或者是诠释学意识，或者是批判意识。
但事情果真如此吗？难道这种选择本身不要受到挑战吗？我们有可能表述一种将会公正对待意识形态批判的诠释学——这种诠释学将指明意识形态批判对于它自己的核心问题的必要性——吗？显然，界标是值得考虑的。
我们不打算一开始就用那些太普遍的词汇和采用一种过分炫耀的态度而冒险探究一切问题。
相反，我们将只注意那种以或此或彼形式表现问题的当代讨论。
即使这种选择最终必须被超越，我们也不会忽略那些要被克服的困难。
这场争论的主角，诠释学一方是汉斯格尔奥格·伽达默尔，批判的一方是尤尔根·哈贝马斯。
他们之间论战的文献汇编现已出版，部分重印在题为《诠释学和意识形态》的小集子里。
[2]我从中摘取一些清楚说明诠释学和意识形态批判理论之间冲突的观念。
我想把这两种哲学对于传统的评价作为这场论战的检验标准。
与诠释学的积极评价相反，意识形态理论采取了一种怀疑态度，认为传统只是在未公开承认的暴力条件下对交往行为的根本歪曲的表现。
选择这种检验标准的好处是把与诠释学的“普遍性要求”
有关的争论提到了显著地位。
因为意识形态批判之所以重要是因为它是一种非诠释学的学科，故而只在解释哲学科学的权限范围之外，并且正标志着解释哲学科学的基本界限。
本文的第一部分我将限制于表现汇编文献的内容。
我将以一种简单的选择来这样做，或者是诠释学或者是意识形态批判。
本文的第二部分我将更多保留一些我个人的看法，集中讨论如下两个问题：1）诠释学哲学能够说明意识形态批判的合法要求吗？如果能，那么代价是什么？它必须放弃它的“普遍性要求”
并重新深刻地表述它的纲领和方案吗？2）意识形态批判在什么条件下是可能的？它最终能脱离诠释学的先决条件吗？
我必须指出，没有任何合并的计划，任何调和的观点来支配这场争论。
我和伽达默尔一样，预先承认这两种理论的出发点各不相同；但我希望表明每一方都能以在对方的结构中标出自己的位置的方式而重新承认对方的普遍性要求。
一、两种观点
1.伽达默尔：传统的诠释学
我们可以直接从哈贝马斯在其《社会科学的逻辑》一文中所攻击的批判点——关键点，即历史意识的概念和对成见、权威和传统这三个互为联系概念的挑衅性辩护开始。
这篇文章决不是附带性或旁注性的。
它直接涉及根本的经验，或如我刚才所说，涉及这种诠释学观点和它提出它的普遍性要求的出发点。
这种经验按照现代意识水平是由那种疏异的间距性（alienatingdistan）——即异化（Verfremdung）——所构成的令人反感的东西，而这种疏异的间距性不只是一种感情或情绪，而是支持人文科学客观行为的本体论先决条件。
这些人文科学的方法论必然包含了间距的假定；而这反过来又以破坏原始的隶属（Zugehkeit）关系为前提——其实没有这种隶属关系，也就不会有这种历史关系本身。
疏异的间距化和隶属经验之间的争论，伽达默尔是通过诠释学经验被划分的三个领域，即审美领域、历史领域和语言领域来探究的。
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