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二、后现代主义与对现代性的批判
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后现代主义是一个意义含混的概念，其使用范围很不确定。
甚至在被公认为是后现代主义者的哲学家中，对究竟什么是后现代主义也没有一致的看法。
正因为如此，人们对它的评价也必然不同。
尽管如此，在不同的后现代主义定义中毕竟还是存在着重要的共同之处，特别是它们都包含了对现代性、即现代主义的批判和超越。
早在第一次世界大战后，在西方就有人用后现代（Postmodern）这个词来表示当时欧洲文化的虚无主义倾向。
第二次世界大战后，西方出现了一种以抛弃普遍性、背离和批判现代性的设计风格和规范为特征的建筑学及相关的文学艺术思潮。
这种思潮不久被移用于文化、哲学、社会学、政治学、甚至自然科学等诸多领域，使这些领域出现了类似的思潮，它们被认为是当代后现代主义的直接理论来源，甚至可以说是它的最初的形态。
在法国，利奥塔、鲍德利亚、福柯、德里达等与后结构主义相关的一些哲学家纷纷通过批判从笛卡尔到启蒙运动的基本观念来消解和否定西方传统的体系哲学，他们的哲学观点由此成了后现代主义的典型形式。
伽达默尔的哲学释义学从其把理解当作一种具有历史性的主体间的视界融合、以此取代和超越建立在主客二分基础上的传统哲学的认识论来说，也被认为具有后现代主义意义，甚至还是德国后现代主义的重要形态。
英语国家的文化、历史、特别是文学艺术领域早已有后现代主义倾向，以蒯因和罗蒂为代表的所谓新实用主义被认为是美国哲学领域的后现代主义的标志性形式，而丹尼尔·贝尔、汉娜·阿伦特、齐格蒙特·鲍曼和查尔斯·泰勒等人则被认为是后现代主义在社会、政治、法、道德等接近现实生活领域的重要代表。
值得指出的是：后现代主义在美国的影响主要不在纯哲学层面，而在一些较为接近现实生活的具体和特殊的学科领域。
一些欧洲的后现代主义者到了美国以后，他们的研究兴趣往往也突破了纯哲学的范围而转向这些现实领域。
尽管后现代主义哲学家的学说各不相同，甚至可以划分出众多派系，又在不同领域从事研究，但是正如上面谈到的，他们在要求批判和超越现代性上有着一致之处。
后现代之所以被称为后现代主要正是基于对现代性的批判和超越，而后现代主义与非后现代主义之间的争论也突出地表现在对现代性的不同态度上。
因此，如何理解和对待现代性就成了关于后现代主义的讨论中最重要的问题之一。
现代性本身也是一个有着多方面内容的概念。
西方哲学家对它的表述也各不相同。
在西方后现代论著中颇有代表性的美国哲学家斯蒂文·贝斯特和道格拉斯·凯尔纳的《后现代理论》中有这样一段话：“现代性一词指涉各种经济的、政治的、社会的以及文化的转型。
正如马克思、韦伯及其他思想家所阐释的那样，现代性是一个历史断代术语。
指涉紧跟中世纪或封建主义时代而来的那个时代。
在一些人看来，现代性与传统社会相对立，它具有革新和不断变动的特点。
从笛卡尔起，贯穿着整个启蒙运动及其后继者，所有关于现代性的理论话语都推崇理性，把它视为知识和社会进步的源泉，视为真理之所在和系统性知识之基础。
人们深信理性有能力发现适当的理论与实践规范，依据这种规范，思想体系和行动体系就会建立，社会就会得到重建。
这种启蒙运动的设计也在美国、法国以及其他一些国家的民主革命中发挥了作用，这些革命旨在推翻封建社会，建立一种体现理性和社会进步的、公正平等的社会秩序。”
[1]其所以引述这段话，是因为它能较好地印证笔者最近十多年来一再表述过的看法。
现代性在英文中为modernity，从社会经济上说它泛指西方中世纪以后、资本主义生产关系开始萌芽以来的时代，特别是西方各国现代化运动萌芽、成长以致发展的时代；从政治和思想文化上说，泛指反封建的世俗思潮、特别是西方各国的启蒙思潮及与之相关的资产阶级民主革命思潮；从哲学上说，泛指从笛卡尔以来的崇尚理性、并由理性出发来构建无所不包的哲学体系的思潮。
从理性就是主体性的角度说，崇尚理性的时代就是强调主体性的时代，由主体性出发构建形而上学体系的时代，即主体性形而上学的时代。
由于理性被认为具有普遍和绝对意义，是一切知识和科学文化的基础、本质，绝对理性主义同时具有基础主义和本质主义的意义。
因此现代性也具有基础主义和本质主义的意义。
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