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历史进程并非那样绝对
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历史唯物主义始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发解释历史，而是从物质实践出发来解释观念的形成。
就像不能简单将西方经济学的经济人概念看成是错误的观念假设，而是资本主义条件下人类存在状况最为合理的一般抽象一样，产生着持久影响的改良主义社会思潮，绝不能仅仅看成是无中生有、摇唇鼓舌的阴谋。
批判如果仅止于此种直观的否定，则非但不是对问题的有效揭示，而是一种严重的遮蔽！
全部的问题只在于从历史实践与观念演进的辩证关联中解析其本质，而不是一种外在的参照对比，更不是仅仅以“政治正确”
与否的方式进行“判教”
。
真正说来，批判革命的改良主义自其产生之日起，就明确地将社会历史条件的变化作为立论根据。
因此，如果对改良主义的实践根据缺乏正确理解，对改良主义理解此种实践根据的思想方式本身缺乏正确理解，那么，革命论对改良主义的批判终究只是一种外在的抽象对立。
在历史唯物主义看来，资本主义生产方式是整个资本主义时代的经济基础。
这一基础包括了两个方面的问题：其一，以利润为根本动力的资本积累必然导致生产相对过剩的危机，此种危机根源于资本主义私人占有制和社会化大生产之间的矛盾，是资本主义生产局部的计划性和整体无政府状态的结果。
其二，建立在劳动力自由买卖基础上的雇佣劳动制度掩盖着资本榨取剩余价值的剥削关系，以形式公正掩盖了事实上的不公正，导致整个上层建筑和意识形态的公正、自由、平等、博爱等人本主义价值停留于抽象的、形式的层面。
马克思以“经济危机”
和“阶级剥削”
概念分别对这两个方面进行理论化，展开资本主义批判，论证了无产阶级革命的正当性和科学性基础以及相互之间的关系。
革命作为一种社会历史现象，其基础在于现实生活的生产和再生产，在于社会中的结构性对抗和矛盾。
革命理论不过是历史运动真实关系的一般表述，革命意识根源于对资本运行规律的理性自觉和异化状态的生存体验。
历史唯物主义在现实经济关系的运行中揭示革命的历史基础。
在马克思逝世，特别是恩格斯逝世之后，随着第二次工业革命如火如荼地展开，资本主义又进入了相对稳定的时期，伯恩斯坦在新的历史条件下以“资本主义适应论”
批判推翻资本主义生产体系的革命主张。
在伯恩斯坦看来，现实历史条件的变化已经从两个方面根本动摇了革命论的理论基础：首先，由于信用制度、企业组织和交通通讯工具的发展，资本主义提高和完善了自我适应的能力，普遍性危机消失了，这意味着资本主义社会可以继续发展下去而不致发生崩溃。
其次，资本主义社会经济的发展，不但扩大了中产阶层，而且在工会的斗争中无产阶级的经济地位和政治地位提高了。
这意味着没有必要通过革命的方式根本改变资本主义的经济结构就能逐步实现社会主义的价值追求。
伯恩斯坦指责“教条的革命主义者”
是一些“迷恋革命的唐·吉诃德”
，抵死不承认现实的重大变化，只是将这些变化看成偶然的情况。
我们知道，伯恩斯坦并不是改良主义的发端，但应该说，批判马克思主义革命论的改良主义思潮正是在伯恩斯坦这里奠定了基础，表现出相同的论证逻辑：首先，该思潮总是诉诸经验历史的变迁来批判马克思的革命理论。
在他们看来，马克思主义作为最强调实践的理论本身遭遇了实践的反讽，是现实实践状况的改变动摇了马克思革命理论的基础，从根本上超越资本主义的革命理论不是彻底的破产就是过时了。
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