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它要将哲学从思辨的天空拉回现实。
马克思反对脱离现实的思辨方式和寻求抽象同一性的思辨本体，以便确立一种对象化的对象性思维，在相互关联的意义上理解现实。
因此，他看到的是能动的主观因素和被动的客观因素在实践中的统一，看到的是现实存在状态和现实存在过程。
这就意味着存在被理解为现实，是对象化关系和对象化活动中展开的对象性过程，既不是被把握为抽象的实体，也不是自在过程，而是人的对象性意识和对象化活动相互规定的具体展开。
我们要在这样的视域中理解事物和我们关于事物的意识，事物才能被把握为具体的存在。
以实践关系和实践活动为基础的社会性和历史性，成为具体性的规定，事物的存在就是这种丰富具体的规定性。
先在、自在的抽象同一性本体概念被彻底地瓦解了。
存在乃是以实践为基础的现实过程。
我们的存在毋宁是由我们的实践活动展开的社会历史。
由此，在马克思的思想中，立足于实践的社会和历史概念成为基本的存在范畴，社会历史不过是立足于生存实践在物性中超越物性的存在状态和存在过程。
因此，标志人类存在总体的社会历史成为马克思历史唯物主义的研究对象。
与此同时，在实践中超越自在物性的社会性和历史性成为基本的存在论范畴，也就是成为我们理解世界的基本方法论原则。
我们社会地、历史地看待问题，理解存在物的存在。
在社会历史成为对象并且社会历史性成为世界观原则的意义上，历史唯物主义成为社会历史存在论。
这是一种告别思辨本体论的后形而上学存在论视域。
在实践构成世界的这个意义上，我们才能理解洋溢着阳刚之气的第十一条提纲。
它根本没有贬低解释世界的哲学，而是将解释世界的哲学提升到构成现实的基本维度这样一种存在论的高度。
三、对象化活动中的存在论意识
只有在实践中介的存在论高度上，我们才能够理解提纲第二条讨论的真理性问题。
那个立足于实践概念的真理性，决不能被引到相对主义、实证主义和以二元论为基础的认识论路线上。
认识论路线上谈论的真理还只是正确的知识，而不是立足于实践的存在真理，不是建基于存在论过程的存在论意识。
在存在论基础上理解的存在论真理作为存在论意识，是现实存在内在的构成环节，而不是抽象地独立于存在过程的关于存在的理论直观，因此不是没有时间和空间规定性的绝对真理，而是对象性的存在论意识。
在这种存在论的基础上，马克思顺带批判了认识论哲学路线上的认识论困境。
在马克思看来，全部社会生活在本质上是实践的，认识论上的不可知论及其二元论前提（以康德及其以降的胡塞尔为代表）被从存在论的根基上彻底地瓦解，被宣布为神秘主义。
马克思曾经转述黑格尔的话说，连动物也知道直接扑向猎物，而不是事先思考猎物是否在自己之外存在。
在感性的生存实践活动中，根本就不存在外在的对象是否存在因此是否能被观念地把握的神秘问题。
存在没有悖论。
神秘的问题和难以解答的悖论是由于思辨的神秘主义方式构成的，回到生存的实践，这些神秘的问题和悖论就消失了。
哲学中的许多看似难以解决的困境和悖论往往是思辨的哲学思维方式自我构筑的观念论困境。
放弃脱离实践的思辨的哲学抽象，回到生存的实践本身，哲学不过是根植于生存实践的存在论意识。
在生存的实践中才能找到化解哲学困境的钥匙，在生存实践中才能实现哲学思想的价值。
这是实践哲学对于哲学的基本理解。
认识论哲学路向最多达到的是对于现实的理论直观，而存在论的实践哲学能够将作为存在论意识的哲学导向建构现实的方向，将它看成是现实存在的内在构成环节。
正是在这个意义上，马克思惋惜费尔巴哈只是一个理论家、哲学家。
他的哲学是立足于市民社会的直观唯物主义，而不是立足于人类社会的实践的唯物主义。
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