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在所谓的两墓制普及前后，存在两种单墓制，与此相对。
其中之一是只埋葬而不立碑，这种情况可能栽树或置石以标示，等到记着这些标示的人们去世时，这些场所自然也就被遗忘了。
使用千年以上的京都四周的所谓“五三昧”
①，便是这样的墓。
这么小的地方也能够用的理由是，人们并不忌讳肉体的消失，反而认为肉体的消失会带来灵魂的自由。
这样的观念导致了人们对尸体保存和墓地的轻视。
尸体埋葬方法的变化大概主要是从新都市，或以不断需要新劳动力加入的生产地区为中心开始的。
这些地方最初并没有共同的墓地，尸体都埋葬在各家私有地的专用墓地里。
这第二种单墓制，从结果来看，反而是对土地极大的浪费。
年代没过多久，就呈现出混乱的局面，也使得我们祭祀先祖的方式逐渐变得模糊不清。
同样在关东地区的平原地带，如今有的村落仍然会在墓前设置一个简单的祭坛，盂兰盆时人们会前往祭扫，而东京等地却认为“盆”
期间，墓地应该是清净的，故无人祭扫。
祭祀场所渐渐向家中转移，可以看作是重视祭祀的人之常情。
把墓地当作祖灵所宿之所的话，举行迎接祖灵到来的十三日祭，十六日早上以“盆”
送灵，而不去墓场祭扫，就变得顺理成章了。
石塔则是另一种古老的灵位，“盆”
原来是将祖灵迎到这里祭祀的，后来演变成在家的附近祭祀，石塔便渐渐失去作用。
从外来文化影响的角度看，在埋葬地祭祀应该不是日本本土的习惯，墓碑原本不是坟墓，将墓碑和坟墓合为一体的做法是偶然兴起的，古老的埋葬方式不知道为何使人感到有些不够恭敬，而日本的孝子孝女们对墓的态度，也接近中国的观念了。
于是过去那种抱有尽可能早地从对死的联想中摆脱出来，以清净安详的心态面对祖灵的态度的人越来越少。
“氏神”
和“先祖”
之间有难以逾越的鸿沟，或者其间需要经过几个阶段才能转变。
而氏神的“眷顾”
为何仅仅集中于氏子①，能对此加以说明的人越来越少。
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