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四、小结
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通过分析，我们非常明确地知晓，意识和意识形态是两个完全不同的概念。
从本真意义上讲，意识不能独立存在，而意识形态则是独立存在的，而且可以反映某个特定阶级的利益。
意识是获得独立性外观的主要原因在于物质生产中“分工”
的产生。
分工后产生的意识形态之所以带有普遍性的色彩在马克思看来，主要是因为任何分工都有权力机构，特别是国家的参与。
国家是抽象意识的制造者，它代表一种虚幻的共同性。
它的抽象权力在个体关系方面补偿了一致性的现实缺陷。
国家的阶级本质决定了意识形态的阶级属性，所以意识形态是一种独立化的、异化的、为现状辩护的社会力量。
正因为意识形态的这一特性，马克思才提出破解意识形态的迷雾，通过批判还原并认识世界的真相。
今天，意识形态的泛化与转型已是一个明显的趋向，意识形态已经从马克思主义意义上的维护和反映统治阶级利益的思想体系转向日常生活和文化实践。
在马克思那里，意识形态蕴含浓厚的阶级色彩，指的是阶级社会中直接、自觉和系统反映基础和政治制度的思想体系。
应该说，就文化的意识形态职能来讲，狭义文化指称的内容与意识形态的思想体系在很大程度上是重合的。
但从根本上来说，精神文化的内涵比意识形态范畴更广泛，它包括一切社会意识形式。
另外，占统治地位的意识形态深刻影响着文化对社会生活的反映形式及其社会整合的广度和深度。
文化整合允许社会与个人互动不同，意识形态整合是自上而下的层级整合和自下而上的递阶整合的有机统一，它具有强制性。
因此，文化虽然具有意识形态性，但并不能等同于意识形态。
只有当政治和精神文化被用作占统治地位阶级的意识形态时，文化才能起到支配和控制从属阶级的价值观和世界观的作用。
一些西方马克思主义者将“文化”
理解成“意识形态”
，主要是基于它们具有同样的社会控制功能。
可见，这些后来的马克思主义者都延续了马克思主义创始人对意识形态的实践品格和社会功能的重视。
特别是法兰克福学派基于马克思主义意识形态思想的批判性，对发达工业社会展开了深刻的意识形态批判。
在他们看来，现代社会的统治形式已经发生了很大的变化，即由传统的政治经济统治变为了意识形态控制。
意识形态在他们看来是一种异化的文化力量，是统治阶级为巩固和扩大自身的阶级利益，左右和控制人们的思想，决定社会的生活而杜撰、虚构出来的，因此，虚伪性是一切意识形态所固有的普遍特征。
他们甚至将阶级差别的平等化也理解为一种意识形态功能的体现。
在这种意识形态的控制下，主体已经完全丧失了革命性。
与法兰克福学派不同，英国新马克思主义的文化理论家们仅仅把技术和媒介作为思考文化或意识形态的基础和条件。
他们的研究重心聚焦在文化或意识形态与当代日常生活经验关系的研究。
早期关注大众文化与工人阶级生活关系，后期重视少数民族和被压迫群体情感和愿望的审美表达。
他们尝试从揭示审美意识形态的复杂机制问题入手，探寻解决当代政治和社会问题的方案和途径。
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