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不同。
一面是因有所是而有非，因有所非而有是，此则只因其所是而不再有所非。
如是则一切皆“是”
，更无有“非”
。
故庄子说：
物固有所然，物固有所可。
无物不然，无物不可。
恢恑憰怪，道通为一。
其分也成也，其成也毁也。
凡物无成与毁，复通为一。
通也者得也，适得而几矣。
因是已。
（《庄子·齐物论》）
人生界有得必有失，有是必有非，有好即有恶，其实是误在其有所知即有所不知上。
庄子的理想人生，是只有得而更无所失。
此种得，乃人生界从宇宙界中之所得。
庄子称之为“适得”
，“适得”
是一种无心于得之得。
并不是先有所好、所是后之得，而是偶然适得，所得的便是“是”
。
“因是已”
，是即此而止，即其所适得而止。
不再从所得侵越到其所未得，而横生一种好恶是非之妄见。
所得为“生”
，“生”
即是一是，却不就此认“死”
即是非。
所得为“我”
，“我”
即是一是，却不就此认“物”
即是非。
因死生物我，同样在此宇宙界中，同样是一天。
这一种境界，庄子称之为：
天与人不相胜，是之谓真人。
（《庄子·大宗师》）
若站在纯宇宙的立场，而克灭了人生界，则将一无所得，一无所是。
现在是仅有得而无失，仅有是而无非。
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