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。
此是心本体，亦即是佛性。
禅宗要你“明心见性”
，是明如此般的心，见如此般的性。
今说我看见一群野鸭飞过，此是前念生。
野鸭飞过，我心也不存，此是后念灭。
此念灭了，才能生别念，此所谓“无所住而生其心”
。
现在是要你“前念不生，后念不灭”
。
你看见一群野鸭飞过，只此一见，便成一相。
但你不再说我看见一群野鸭飞过，是“离一切相”
。
明白到这里，即易明白得明一切法而无念、无相、无住、无着的真境界与真体段。
再言之，你看见一群野鸭飞过是“慧”
，你不再说看见一群野鸭飞过是“定”
。
否则你此一刻看见一群野鸭飞过，野鸭是飞过了，而仍在你念里存着，你心里老存着此一群野鸭飞过，会阻碍你下一念之新生。
所以要受马祖挡鼻子。
因你如是般随外迁流，失了“定”
，亦将失了“慧”
。
六祖的“即心即佛”
义，大体是如此。
所以说“烦恼是菩提”
。
你若偏要说我看见一群野鸭飞过，但飞哪里去了呢？此问题即要成烦恼。
所以只让你有知见，却不要在知见上着相、生念。
见一群野鸭飞过，无所谓，那即是菩提了。
烦恼与菩提，同是此一知见，同是此一心，所异在有相与无相，着与不着。
所以六祖最先在黄梅东禅寺作偈题壁即说：
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
（《行由品》）
明白得这一节，便可明白后来禅宗种种机锋与种种说法。
但说成不许说野鸭飞过，终是过分了，我们还得细看六祖自己所说。
但前引六祖说法，虽在原先佛学中已有，一经六祖特别提出发挥，却在佛学中发生了绝大革命。
六祖平日教人，并不看重念佛诵经。
他说：
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