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所以，虽然客观的种族不灭，但主观的生物的自我意识却不能永存。
它们的生存短暂，且不断地遭遇破坏，每当此时，它们就似乎以不可解的方法，再从无中生出有来，生出新的个体。
追根究底，一切客观的东西不外乎是主观的不灭表现。
同时，种族若不是借助个体，必将一无所有。
其中的道理至为明显，客观性必须借助主观性的表现才能存在；主观性是本质，而客观性是现象。
以上秩序绝不能颠倒错置，一切事物的根源必是为了事物本身，且必定存在于主观性的东西中，而不存在于客观性的东西中，不是为他物，不存在于他者的意识中。
因而，哲学的出发点，是本质性、必然性、主观性，是观念性的东西。
反之，若从客观性的东西出发，则流于唯物论了！
我们常会涌起这样的感觉：一切实在的根源，在于我们的内部。
换言之，凡人都有着“本质不减”
的意识，这种不会因死亡而破坏的深刻信念，也可由人们在临死时无法避免的良心自责证明出来；任何人的心灵深处无不具备它。
这种信念完全是以我们的根源性和永恒性的意识为基础的。
所以，斯宾诺莎说过这么一句话：“我们能感觉和经验着我们是永恒的。”
总之，凡是有理性的人，只要不认为本身是起源，能超越时间去思索，就会了解自己是不减的。
反之，认为自己是从无中产生出来的人，势必也要以为自己会再回到无中去。
只有认为自己非“出生”
的人，才会认为自己不死。
所谓出生，若按其本质及含义言之，实亦包括死亡，那是向两个方向伸出的同一条线。
如果前者是从真正的无所发生，后者也是真正的灭亡。
但实际上，唯有我们的真正本质是永恒的，我们才可以承认它的不灭；因而所谓不灭，并不是时间性的。
如果假定人类从无中产生，当然也只有假定死亡是它绝对的终结了。
这种观点，和《旧约》所持的理论完全相符。
因为，“万物是从无中所创出来”
的理论与“不灭说”
大相径庭。
信奉《新约》的基督教也有不灭说，但它的精神是印度化的，也许它的起源也来自印度，以埃及为媒介注入基督教中。
但那种印度的智慧，虽接上迦南之地的犹太枝干，也与“不灭说”
并不调和。
这正如意志自由论与意志决定论不调和一样。
不是根本的、独创的东西，如同不是由同一块木料做成的家具，总显得有点别扭。
反之，婆罗门或佛教的论点就能够与不灭说前后衔接，脉络一致。
它们认为死后的存续也连带着生前的生存，生物是为偿还前世的罪孽而有生命。
在哥鲁·布尔克的《印度哲学史》中的一节曾说：“毗耶婆虽认为婆伽梵派的一部分稍涉异端，但他所强调反对的是，如果灵魂是‘产生’出来的，有‘开始’的，那就绝对不可能是永远的。”
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