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），至于美本身则只有用美感定义：“美的本质就在于只需要知道它和看到它，便可满足这种要求……美的事物一被察觉即能予人以快感。”
[283]尽管美本身最终仍要追溯到上帝那里去，但至少，由感官（主要是眼和耳）所直接感受到的感性世界本身的美已被切实地承认了。
由此自然也就改变了奥古斯丁对艺术的否定性评价。
托马斯发挥了亚里士多德的目的论宇宙观和艺术观，他明确提出：“一切自然的东西都由神的艺术所创造，可以称之为上帝的艺术作品。
至于艺术家，总想赋予他的作品以最好的倾向，所谓最好，不是绝对的，而是有关于他所预定的目标的。”
[284]他常常把人的艺术和上帝的艺术相类比，实际上把人的艺术看作是对上帝的艺术的摹仿。
不同的是，上帝的艺术可以产生出“实体的形式”
，即整个自然万物的本质，“人类艺术的功效不可能像自然那样伟大”
[285]，只能改变现有实体，使之适合于自己的目的。
在这一点上，托马斯恢复了亚里士多德的摹仿论。
“艺术的过程必须摹仿自然的过程，艺术的产品必得仿照自然的产品”
[286]，上帝是艺术家的“老师”
，艺术家是上帝的“学生”
。
不过在这里，托马斯的理解也比亚里士多德进了一大步。
在亚里士多德那里，神的目的只是神的自在的“形式”
，这种形式虽然并没有原料支撑，但终究是一个“东西”
，一个范型，他甚至从天文学的角度推论出神作为“不动的推动者”
有四十七个或五十五个[287]。
托马斯则由基督教一神论和上帝的最高人格性出发来理解艺术家对上帝的摹仿。
上帝成了一个具有“心灵”
的艺术家。
“……艺术作品起源于人的心灵，后者又为上帝的形象和创造物。
而上帝的心灵则是自然万物的源泉。”
[288]正因为自然物是上帝的作品，人的艺术摹仿自然就是学习上帝的技巧，而在这一方面人永远赶不上上帝；但另一方面，由于人的心灵在上帝的造物中比任何自然物更是上帝的“形象”
，甚至原则上与上帝（圣灵）是同质的，所以人的艺术就不光是摹仿上帝的作品（自然物），而且摹仿上帝如何创造这些作品（上帝的艺术）。
托马斯用这种观点来看待亚里士多德仅当作一种设想提出来的下述思想：“如果艺术能够造成自然事物，它就一定要像自然那样来活动，反过来讲，如果自然能够造成艺术的东西，它就必得像艺术那样来活动。”
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