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相反，他认为美随关系的增多而增长要受到人的接受能力的限制[346]。
他多次把物体的关系称为“以美为标记的品质”
“我们称之为美的”
品质，但认为美本身只是一个“字眼”
[347]，这个字眼有其客观基础，正如音乐有其音阶比例的数学基础一样，但这客观基础本身并不就是美（音乐也并不是音阶的数学比例），而只是可以被我们“叫作”
美。
换句话说，美本身只是标志着、提示着某种“关系”
的一个“概念”
，它来自于人的悟性（知性）判断。
在上述著名定义中，他恰好就是用的“在我的悟性中唤起……”
“叫作外在于我的美”
“称之为关系到我的美”
这样一种“界说式”
的表述法，后来又被纠缠进语义学和比较语言学的麻烦里去[348]。
他明确地说，他之所以要采取这种拐弯抹角的表述方式，是因为“必须把物体所具有的形式和我对它们抱有的概念这两者很好地加以区别”
[349]，即：事物的“真实关系”
是不以人的意识为转移地固有地存在着，而以此为基础的“美”
（“真实的美”
）虽也不因我没有想到它而减少其美，“但这只是对可能存在的、其身心构造一如我们的生物而言”
，对别的生物就无所谓美丑[350]。
这句看似自相矛盾的话[351]其实是说，在整个人类（包括其他星球上可能有的和人相类似的生物）的悟性和概念中，被称为美的事物并不因某个人（我）的不在场而减少其被称为美的权利，因此，不依赖于某个人但依赖于全人类的美就是“真实的美”
，而个别人见到的则是“见到的美”
。
狄德罗认为，这样的理解就可以将客观形式和主观的美的概念区别开来，使“我的悟性不往物体里加进任何东西”
（即不把美这个概念等同于引起美的客观性质），“也不从它那里取走任何东西”
[352]（即不像英国经验派美学那样把客观性质归于人的主观）。
我们不要忘记，狄德罗在这篇不长的论文中多次提到：“用对关系的感觉这一原则来说明美的本质”
“对关系的感觉创造了美这个字眼”
，[353]“把美归结为对关系的感觉”
“对关系的感觉就是美的基础”
，[354]“真实的美，即寓于关系的感觉中的美”
。
[355]这些说法很难说就是把美看作“客观事物的一种性质”
。
总之，如果我们不采用那个难以捉摸的界说式的表达，而采取通常的表达方式来理解狄德罗对美的本质定义，那我们就宁可采取“对关系的感觉”
这一说法，而把前一个著名定义（其普遍性和精确性已被狄德罗自己的补充所推翻）只看作他对美的根源的规定。
他也的确是把“美的根源”
和“美的本质”
分开来研究的。
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