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，意思就是“这个人”
，但在现代汉语里基本不这样用了。
可欧洲人不是这样的，“是”
对他们的意义太重要了。
他们习惯于追求公理啊，习惯于三段式的形式逻辑啊，习惯于形而上地寻根究底啊，因此事物的所“是”
，比事物本身更高级、更重要、更神圣。
事物的“是”
也不是自明的，“是”
的逻辑依据和合法程序需要严格查究。
就像要领取一个上帝颁发的身份证，不然事物就没有意义了，就不合理法了，就值得像哈姆雷特那样焦虑万分了。
这样，他们的这个“是”
独立了，静止了，本身成了一个东西。
成了一个常用名词，甚至可以带上冠词，可以翻译成“这个是”
“这个在”
，“此是”
“此在”
。
这个东西甚至是一切形而上学的出发点和落脚点，大部分哲学都是围绕事物的“是”
展开。
如果说中国人只是求解事物“是”
什么，是一种实践指向，那么欧洲人则是求解事物的“是”
是什么，“是”
何以为是，是一种#理指向。
换一句话说，中国人重thing，欧洲人重being；中国人重kno。
为了实现这一点，英语词性转化灵活，轻松跳槽，不断向上抽象化和演绎化，be可以加上一个-ing，可以再加上-ness，可以再加上-self，这样一级级往逻辑迷宫里转化和掘进。
难怪外国的哲学那么难懂，那么难译，真是把中国学者一个个往疯里逼啊。
他们的理性主义是这个风格，比如黑格尔；后理性主义也是这个风格，如海德格尔^很多书可以几十页不举一个例子，不涉及任何实际，只在抽象概念的天国里**和苦打苦斗，让一般的中国人实在难以想像。
儒家和道家都不是这样的，只有名家，还有西来的佛学，与之有点接近。
otherness，onehihing—hood，noself—self-ness中国人一看到这些词肯定头就大了，正像他们一听我们说成语典故头就大了。
王尧：以前有人说“美不可译”
，看来文化特性也难译。
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