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中国人素重道德实践。
一方面，中国人的宗教观念淡薄，对鬼神和彼岸世界抱着将信将疑和置之不论的态度，而把主要注意力放在现世生活之中；另方面，中国人也早已摆脱了原始本能的盲目支配，长期以来的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”
和“存天理，灭人欲”
，已使中国人的欲望冲动受到条件反射式的抑制，形成了持重老成、矜持克制的民族性格。
与此同时，中国古代对于道德自律也有大量的言论，其矛头主要针对“私欲”
。
先秦诸子意见分歧不一，在这点上倒是一致的。
儒家孔子的“克己复礼”
，曾子的“吾日三省吾身”
，孟子的修身养性和“求放心”
，荀子的“以道制欲”
，自不必多说；连墨子也主张“必去喜，去怒，去乐，去悲，去爱，去恶，而用仁义”
[230]；老子的人生哲学则是“见素抱朴，少私寡欲”
[231]。
对当时和后世伦理学影响最大的儒、墨、道这三家，都强调人必须克制自己的私欲，用内心的心性之理去排除个人欲念的干扰，以恢复自然本性的平静和谐。
宋明以降，融合了儒、道、佛人生哲学于一身的新儒学即“理学”
，首次将这种伦理思想结构成一个比较完整的世界观体系。
这个体系与西方中世纪经院哲学、特别是托马斯的神学体系在结构上有很多类似之处。
如两者都认为，人心中具有一理（理性、“性理”
），它来自“天道”
“天理”
，或它本身就是天道天理（西方所谓上帝之道、律法或圣灵），人应去除污垢，消灭私欲，让天理在心中发扬光大。
但这种表面上的相似并不能掩盖本质上的区别。
与西方中世纪最根本的不同是，宋儒讲“天人合一”
，在人心中的道与天道之间并没有“此岸”
与“彼岸”
的界限，它们都是一个东西，都属于“自然之道”
；因此，为人之道并不要求完全抛弃世俗生活而托身于信仰，天理天道也不使人感到“他律”
的痛苦，反使人感到“自律”
的光荣，不使人感到灵魂的空虚，反使人感到生活内容的充实和厚重。
中国哲学中，与康德自律的伦理学最相类似的要数王守仁的“心学”
了。
王守仁提出了“致良知”
的学说，认为“天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”
[237]颇有“人为自然界立法”
的意思；这种良知既有认识能力，又有实践能力，颇近乎康德的实践理性：“多闻择其善者而从之，多见而识之，既云‘择’，又云‘识’，其良知亦未尝不行于其间。”
[238]因此，知也就是行，“一念发动处，便即是行了。”
[239]良知就是每个人的“自律”
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