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[322]这种“超人”
正是庄子人生理想的反映。
庄子超尘绝世，摒弃哀乐，但他也并非完全不讲“乐”
。
庄子外篇中提出一种“至乐”
，即“无为之乐”
：“吾以无为诚乐矣。”
[323]“得至美而游乎至乐，谓之至人。”
[324]并羡慕鬼魂无拘无束的快乐：“死，无君于上，无臣于下，亦无四时之事；从然以天地为春秋，虽南面王乐不能过也。”
[325]无为而至于死，乃是最大的乐事，这与老子所说的“吾所以有大患者，为吾有身”
[326]亦是一致的。
圣人之生也天行，其死也物化。
静而与阴同德，动而与阳同波。
……去知与故，循天之理。
故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。
其生若浮，其死若休。
不思虑，不豫谋，光矣而不耀，信矣而不期。
其寝不梦，其觉无忧。
其神纯粹，其魂不罢。
虚无恬淡，乃合天德。
[330]
这是一种绝对的“不动心”
或“无纷扰”
状态，它比之西方古代伊壁鸠鲁、斯多葛派和怀疑派所孜孜以求的超然境界要彻底得多，因为它一开始就去掉了一个引起一切纷扰的罪魁祸首——自由意志，不是靠强有力的刚毅、忍耐和怀疑精神来达到不动心，而是通过化解自身，将自身融于万物之中而造成“无心”
“心死”
或“无可动心”
的状态。
无意志的自由——这是道家自由感一个最主要的特点。
佛家自由感则呈现出另一番风貌，但究其根本，与道家实大同小异。
佛家进入中国，经历了一个数百年的被同化、被消化和被改造的过程，至禅宗可说是告一段落。
这一过程受到道家和玄学的交互影响，逐渐脱除了印欧文化带来的“罪感”
痕迹，弥合了天人之际的距离，成为典型中国文化的一个不可分割的部分，这真是世界文化交流史上的一大奇观！
这里无法详细分析这一文化大融合的过程。
我只想指出，从自由感这一点上来说，由佛教的传入到中国禅宗的产生，正是一个西方自由感逐渐失去其禁欲主义的罪感色彩，最后消除了自由意志的阻隔，而将自由化归自然的过程。
禅宗第六代祖师慧能凭两首偈语成为五祖弘忍的衣钵传人的著名故事，所说明的正是这一点。
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