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，他们说：“本来就没有什么。”
但这恰好说出了畏之为畏：畏正是对被抛入一个无意义的（“没有什么”
的）世界之中的畏，是对“在世”
本身的畏。
[275]周围世界没有意义，任何别人、哪怕全体公众也都不能给我提供出一种意义。
世界是一个巨大的空虚。
但这同时也就展示出了此在是一种可能的存在，一切意义都出自于他自身，他是个别的、唯一能给予无意义的世界以意义的存在。
世界具有无限可能性，世界是怎样取决于他要世界怎样。
“畏在此在中公开出向最本己的能在的存在，也就是说，公开出为了选择与掌握自己本身的自由而需的自由的存在。”
[276]畏是在人的日常社会生活中被掩蔽了的自己的个别性、唯一性的显露。
人在与旁人交往中使自己沉沦于事物之中。
人们相互闲扯，相互好奇和窥探，在一些后果已可预料、因而无关紧要的“两可”
选择中漫不经心，这就把自己融化于世俗的“常人”
（dasMan），丧失了本来的自我。
畏则使人意识到这一切的空虚无聊，并逼迫人做出最终的决断：要么“在”
，这就必须以他的此在、唯一的在去使世界“在起来”
，去赋予世界和自身以意义；要么自己就从未“在”
过。
任何人都不能代替我做出这一决断，这是我个人的自由、“能在”
。
而这种决断，这种自由，这种由自己赋予世界以意义的能动性，就是“烦”
（Se，或译为“操心”
）。
人不能像其他一切物件一样对一切都无动于衷，不发生关系；相反，他既已在世，就必须（并已经）有一种态度，他必须自己去处理、对待一切事物，他领悟着、谋划着一个自己的世界，并以这种方式“在世”
。
烦并不是日常生活中的烦恼、烦忙、烦神，而是这一切的根基。
烦忙等等是不自由的，烦却是自由，它是“先行于自身的存在”
，是“各种生存状态上的可能性所需的自由存在之可能性”
的条件[277]。
自由的烦产生了不自由的烦忙，无所不能的“能在”
变成了沉沦于各种可能性之中并被“嗜好”
所束缚的“在者”
，这是烦本身的异化。
但这种沉沦又恰好反映出，那未被异化的、本真的烦是此在的最本真状态。
“人能够为他最本己的诸种可能性而自由自在，而在这种为他最本己的诸可能性自由存在（筹划）之际成为他所能是的东西，这就叫人的perfectio（完善）。
人的perfectio是‘烦’的一种‘劳绩’。”
[278]
但此在在为构成其意义而烦的同时，却“始终有某种东西悬欠着”
[279]，使它不能完成自己的工作，这种悬欠就是“死”
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