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然而这也只是形式上的。
当慧能将沉沦与解脱全系于一瞬间的“悟”
之中时，他表面上似乎诉诸人的自由意志：悟不是神的启示，也不是本性的必然发展和推演，而是一念之间即成正果。
但实际上，这种一念之间的转化既不是任意性，也不是自由选择，而是纯粹的偶然性。
顿悟并不是有规律可循的，也不是立意要得到即可得到的；顿悟除要有“悟性”
“慧根”
外，还要有“缘分”
，即机缘。
禅宗由追求顿悟而追求这种外部机缘，发展到后来，出现了所谓“话头禅”
，专事“打机锋”
“参话头”
，于极平常也极偶然的言语之间，触发出参禅的体验，以至于甚至不用语言，而靠动作、“棒喝”
、拳打脚踢来参悟和传授禅机。
这都说明顿悟本质上是一种对纯粹抽象偶然性的体验。
抽象偶然性不同于具体的偶然性，后者自有它的“充足理由”
（如莱布尼茨的“偶然真理”
），它是必然性的一种表现方式。
抽象偶然性则无理由可言，它“不落言筌，不涉理路”
“羚羊挂角，无迹可求”
，不能通过逻辑、语言来把握，只有通过比喻、暗示和内心证悟来体验。
然而，以这种抽象偶然性来取代自由意志，这不但预示着宗教本身世俗化的开始（所谓“搬柴运水，无非佛事”
“在在处处，皆是道场”
），而且意味着宗教从根基上已开始崩溃，而向一种诗化的人生哲学转化了。
宗教的崩溃表现在信仰的崩溃上。
宗教而无信仰，就不成其为宗教。
但禅宗发展到后期，却真的把攻击的矛头对准了信仰本身。
这件事，首先还是从宗教的世俗化开始的。
禅宗追求偶然性，追求机缘，否认一切修炼之方，成佛之道，把“悟”
唯一地建于内心一念之感受上，这就使他们把一切有形之物不论高低贵贱统统看作自身佛性的可能见证。
“（智闲）一日芟除草木，偶抛瓦砾，击竹作声，忽然省悟。”
[335]“有源律师来问：和尚修道，还用功否？师曰：用功。
曰：如何用功？师曰：饥来吃饭，困来即眠。”
[336]在这里，问题完全不在做什么，而在怎样做，在于“忽然省悟”
的超脱心境。
因此，人对于世俗生活不必去改变一丝一毫，却可以一念成佛；同样，成佛之后，人仍可以照常人那样去生活，“山还是山，水还是水。”
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