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它不是说，外界的光明反映在人心这面镜子中。
正相反，在印度人看来，人心本身还需要在外部的镜子中映现出来，因为人心不是接收器和反射器，而正是光源。
印度最古老的文献之一《奥义书》中说：
当一个人醒着的时候，正像从烈火中，火星迸向四面八方。
又说，天神因陀罗和妖魔维罗吉纳请教“生主”
关于“自我”
的知识，“生主”
请他们在一盆水里看自己的影像。
尽管因陀罗并不满足于这种形象的教导，而试图直接看见自己无形的灵魂，但也说明了，印度人很早就认为对自我的意识只有从某种对象那里才能反射得来。
看来，中国人更多地把镜子用来比喻人心而不是外界对象，这与中国自身固有的传统有关。
在这里，镜子的作用不是用来认识自我，而是用来反映世界、“玄览”
万物、呈现宇宙本体或“真如”
的，即是说，镜子（人心）本身是看不见的，在镜子里看见的都是外界事物；人们从镜中反映的外界事物得知镜子的存在，但却不能把握那独立于一切外界事物的镜子实体的形象，因为镜子本身并不反映在镜子中。
所以神秀还以为“明镜”
有一个“台子”
，慧能却反驳他：哪有什么台子！
“心”
不过是一面本身洁净空虚的明镜，它反映的是无所不包的“佛性”
，乃至它本身就是“佛性”
。
神秀还想要认识自我、规定自我、保持自我，慧能却一口否定：根本没有什么自我！
佛教华严宗认为，人心“虽现净法，不增镜明，虽现染法，不污镜净。
非直不污，亦乃由此反显镜之明净”
。
镜中呈现的现象（法）不论是干净的还是肮脏的，镜子本身却不介入，它是彻底干净的，因此，“用则波腾鼎沸，全真体以运行；体则镜净水澄，举随缘而会寂。
若曦光之流采，无心而朗十方；如明镜之端形，不动而呈万象”
。
为说明此义，高僧法藏“取鉴十面，八方安排，上下各一，相去一丈余，面面相对，中安一佛像、燃一炬以照之，互影交光，学者因晓刹海涉入无尽之义”
。
这的确是一光辉灿烂之境界！
试想镜中有镜，像中有像，一炬既燃，佛光如海。
一人涉入，平添万法，怎不令人于目眩神迷之际，顿觉寂然而澄明呢？
然而，如果说人心是一面镜子，那么即使将它放入别的镜子之间，它所反映的也不可能是别的镜子本身的形象，更不可能是自己本身的形象，而只能是在这些镜子中辗转相映的那个宇宙本体（佛性）的形象。
所以这是一个“无心”
（“无心而朗十方”
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