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一部《庄子》讲什么?讲的就是“解脱”
的学问。
怎么才能从个人的哀乐情绪中解脱出来?要知道这个情绪是很可怕的,一个人一辈子像一匹惊马一样追逐着名利,这不是太可怕又太可悲了吗?一辈子被外物役使,却看不到自己的成功,困苦地疲于奔命,却看不到自己的归宿,这不同样太可怕又太可悲了吗?而使自己陷在哀乐的情绪中不能自拔,就更是一件可怕又可悲的事情。
可是,这种哀乐的情绪却是十分不容易从我们的头脑中排解掉的,庄子自己就说“人之生也,与忧俱生”
(《庄子。
至乐》),谁活在这个世间,不想好好活一回?谁不想拥有富贵、长寿、好名声,谁不想吃香的喝辣的、开奔驰坐宝马,眼晴里看看美色、耳朵里听着宛转的音乐,然而现实却不是这样,有时候甚至连生存都成了问题,能不悲从中来吗?
怎么解脱?庄子给我们支了一个招儿,那就是“放下”
。
必须放下!
庄子深知,同时他也告诉人们,如果说天地是一个大熔炉,那么造物主就是一个铁匠,人是什么?人是铁匠从熔炉里用钳子夹出来的那块生铁。
庄子说:“吾在于天地之间,犹小石小木之在大山也。”
在精神世界里逍遥游的庄子,在现实世界里却推崇“安命论。”
这矛盾吗?
我们要弄清庄子这放下的本意。
庄子说:“知真不可奈何而安之若命,唯有德者能之”
(《庄子。
德充符》)。
又说:“圣人安其所安,不安其所不;众人安其所不安,不安其所安”
(《庄子。
列御寇》)。
意思很明白,这里的“所安”
指的是自然和社会的发展规律,“不安”
指的是人为因素。
有德行的人安于自然,不安于人为。
一切遵从自然规律,俗人正好相反,安于人为,不安于自然,总要想方设法改变自然规律,他们不知道这其实是劳而无功的。
安于自然,不论遇到什么情况,处于什么境地,都能泰然自若,始终保持内心的平静。
安于人为,则情绪就会大起大落,喜怒无常。
顺利时踌躇满志、得意忘形,不顺利时则万念俱灰、怨天尤人。
庄子主张“放下,”
是说人要能把自我卸下,把哀乐忘却,不以物喜,不以己悲。
只要把那个永不满足的“我”
放下了,达到“无心于万物”
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