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木筏不是彼岸
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那年冬季，佛陀住在毗舍离。
一天，正当他在离大林精舍讲堂不远处禅坐时，几个比丘在精舍另一处的园地自杀而死。
佛陀知道后，便询问他们自杀的原委。
原来，他们是在禅观身体无常坏灭之性后，便对色身产生畏惧，以致不欲生存，佛陀知道这个原因后感到非常不安。
他齐集所有的比丘，对他们说：“我们观想无常和坏灭的目的，是要看清楚万法的实性而摆脱它的藩篱。
逃避这个世界，并不可以使我们达到开悟与自主。
要达到开悟与自主，得先要洞悉万法的真性。
这几位同修没有真正地了解，所以才会做出此逃避生命的愚行。
他们这种行为，也同时违反了杀戒。
“比丘们，一个解脱了的人对世法不会执著，但也不会畏惧。
执著与畏惧，两者都是缠缚我们的绳。
一个真正自由的人已超越了二者，安住于平和快乐之中，这种快乐是不可量度的。
一个自由自主的人不会执著于恒常性和独立我体这等狭见，也不会执著于无常和无我的边见。
比丘们，你们要理智地本着无执的精神，去学习和修行教理。”
接着，佛陀指导他们实习下意识的呼吸，以帮助他们调息和振作起来。
佛陀回到舍卫城之后，更讲说了很多有关破除执著的言教，以对治一个名叫阿利陀的比丘对教理的误解。
面对着一群在祇园精舍的比丘，佛陀说道：“比丘们，如果你们误解了教理，就很容易会被困于狭见之中，因而令自己和别人痛苦。
你们对教理的聆听、理解和实行，都是需要运用理智的。
一个了解蛇的人，会用一支有叉的棍子来按下蛇颈，然后才把它拿起来。
如果他拿起蛇的尾部或身部，他便很容易被蛇咬到。
正如你会运用智巧来捕蛇，你也应该同样地修学教理。
“比丘们，教理只是形容真理的工具，不要当它就是真理。
指着月亮的手指不是月亮，手指只是用来指出月亮的方位。
如果你把手指当作月亮的话，你便永远不知道月亮是什么。
“教理就像一艘乘载你渡河到对岸的木筏。
我们需要木筏，但木筏并不就是对岸。
一个聪明的人到了对岸之后，是不会扛着木筏到处跑的。
比丘们，我的言教就像那木筏，是帮助乘载你们往超越生死的彼岸的。
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