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而当流俗的价值观和大众的集体无意识合谋将每个个体绑架，我们的自我就迷失了，而我们的人格也会呈现出严重的“外倾化”
特征。
用现代新儒家梁漱溟先生的话说，这是一种“重心在外”
的人生，而这样的人生很难体会到真正的快乐和幸福，即便你获得了某种“成功”
，这样的成功或许也只是外界所定义的，不一定是你自己真正想要的。
当然，要在这个世界上生存，谁都不能没有物质和金钱。
但是，问题的关键在于：物质和金钱仅仅是我们获得快乐、幸福和成功的必要条件，而非充分条件。
也就是说，没有一定的物质基础，固然很难获得快乐、幸福和成功，但是有了物质基础之后，这些东西却不一定能够自动实现。
原因在于，不管我们堆积了多少外部生活的资料，也不管别人对我们做何评价，最终决定我们是否快乐、幸福和成功的根本因素，还是我们自己的感受和体验。
换言之，不仅是“快乐、幸福”
这种偏于内在体验的事物通常需要心灵的健康，就连“成功”
这种更多依赖外在条件的事物，也与完善的人格品质和强大的精神力量息息相关。
因此，要想获得心灵的健康、人格的完善和精神的强大，不再做一个单向度的、重心在外的人，我们就必须修行，必须致良知。
正如良知兼有两重含义（既是本体也是道德意识）一样，致良知之“致”
，也兼有二义：一是体认，二是践行。
本体可以当下体认，但道德人格的完善，却需要我们在生活中切切实实、一点一滴地践行。
如果说前者更像是顿悟，那么后者可谓之渐修。
当良知作为本体的时候，它超越了世间一切二元对立的事物，因而也就超越了善恶，所以王阳明说“无善无恶心之体”
；而当良知作为内在于人心的道德意识时，它却具有辨别善恶的功能，所以王阳明说“知善知恶是良知”
。
我们在日常生活中的所思、所言、所行，通常不会有人来对我们做出道德判断，而我们自身往往也是疏于去照看的。
所以，总是要等到种种言行产生了或好或坏的结果，并直接或间接地回到我们自己身上，我们才会豁然有省。
因此，如果想在生活中践行阳明心学，那么最紧要的入手处，无疑就是要在待人接物和行住坐卧的每一个当下，时刻保持良知在场。
换言之，就是要对自己的所思所想、所言所行始终保持了了分明的观照和觉知——是者知其为是，非者知其为非，然后行其所当行，止其所当止。
这，就是致良知，也是中国传统文化儒、释、道三家关于修行的不二法门。
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