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，也就等于说“理”
是永恒的、超验的、抽象的。
他曾经用这样的语言描述理：它“只是个净洁空阔的世界，无形迹”
，“无情意，无计度，无造作”
。
而“心”
是什么呢？朱熹说：“心者，人之知觉，主于身而应于事者也。”
这句话很好理解，就是说心具有能知能觉的功能，是身体的主宰，人以此知觉功能便能与外在的事事物物打交道。
但是关于“心”
，朱熹的话并没有说完，后面还有一句：“指其生于形气之私者而言，则谓之人心；指其发于义理之公者而言，则谓之道心。”
也就是说，“心”
具有二重性：当它表现为个体之私时，便是人心；当它合乎天理时，便是道心。
所以在朱熹那里，人格完善的过程就是以天理主宰人心、转人心为道心的过程。
正因为朱熹认为理是抽象、永恒、无形无迹、超乎个体的，并不是人心当下能够直接体认的，所以人才要格物穷理，到事事物物中去把那个天理找回来。
而在王阳明这里，“心”
首先当然也是指知觉功能，“心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也”
（《传习录》卷下）。
但是，王阳明与朱熹的根本不同之处，就在于他没有把“心”
打成两截，分什么人心和道心，而是认为此“心”
即是天理。
在王阳明看来，就是你当下能够直接体验的这个心，这个“能视听言动”
的心，便是天地万物的本体，便是超越时空的宇宙本原。
他说：“心也者，吾所得于天之理也，无间于天人，无分于古今。”
用心学鼻祖陆九渊的话来说，就是“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理”
。
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