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佛陀经常用“标月之指”
“渡河之筏”
的比喻来表明，他所有的言说都只是指向月亮的指头和渡过河流的舟筏，你如果执着于言说，就等于只看指头不看月亮，也等于船已过河却始终不肯弃舟登岸。
为打破人们对言说的执着，佛陀有时候就不得不采用静默的方法。
而佛陀希望我们看见的月亮，其实就是人人本具、不假外求的真如自性，也就是王阳明所说的天理、良知。
所谓“最究竟的佛法”
，所谓“第一义”
，其实都是指我们的自性。
但我们却不敢“直下承当”
，往往觉得最好的东西总是在外面——在佛陀那里、在王阳明那里、在其他的心灵导师那里。
殊不知，我们唯一的心灵导师就住在我们心里。
世界上所有真正的心灵导师，他们说了千言万语，使用了无数的善巧方便，最终都是要把这位“终极导师”
介绍给我们。
古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
王阳明说：“良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”
（《传习录》卷下）
可见，无论是佛教禅宗还是阳明心学，归根到底都是在告诉我们一件事——做自己的心灵导师。
正是在这个意义上，当友人问王阳明如何致良知时，王阳明才会对他说：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。”
还有一次，一个学生问他：“‘未发之中’是什么气象？”
王阳明的回答是：“哑子吃苦瓜，与你说不得。
你要知此苦，还须你自吃。”
（《传习录》卷上）
从这个意义上说，后人评价王阳明的学说很像禅宗，确实没有冤枉他。
因为，禅宗和心学都是地地道道的“心地法门”
。
这一生中，要成为一个什么样的人，都由你的心决定——让你去作奸犯科、杀人越货的，是你的心；让你去希圣希贤、成佛作祖的，也是你的心。
而要认识你的心，只有你自己才能办到，任何人也无法越俎代庖。
求人不如求己：皈依你的自性导师
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