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首先,理是派生天地万物的宇宙本体,也是所有生命的本原。
朱熹说:“理也者,形而上之道也,生物之本也。”
所谓形而上,就是形体未生之前,也就是天地万物和所有生命都还没形成的时候。
朱熹说“理”
是一切万有形成之前的“道”
,也就等于说“理”
是永恒的、超验的、抽象的。
他曾经用这样的语言描述理:它“只是个净洁空阔的世界,无形迹”
,“无情意,无计度,无造作”
。
而作为心学鼻祖的陆九渊,虽然以“心”
立说,但同样承认“理”
的本体意义。
他说:“塞宇宙一理耳”
,“万物森然于方寸之间,满心而发,充塞宇宙,无非此理。”
其次,理也是指事物的条理、规律和准则,寓于具体的万事万物之中。
如程颐就认为,“凡一物上有一理”
,甚至“一草一木皆有理”
。
由于理除了本体上的抽象意义外,又作为规律性的知识寓于具体的事物中,所以它就是可以认知并践履的。
而当“理”
落实到道德实践层面时,它就表现为社会的伦理原则和道德规范,所以又称为“天理”
,与“人欲”
成了一对并立的概念。
所谓人欲,不是指人的正常、基本欲望,而是指那些违背道德的不合理、不正当的欲望。
宋明理学的全部内容,包括阳明心学在内,就是要在日用伦常的道德实践中,彻底去除人欲,让天理全体呈现,从而获得人格完善,达到圣贤境界。
如朱熹说:“尽夫天理之极,而无一毫人欲之私。”
王阳明说:“须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除**涤,无复纤毫留滞,而此心全体廓然,纯是天理……”
(《传习录》卷上)
由此可见,无论是二程、朱熹还是陆九渊、王阳明,在“存天理,去人欲”
这一理学的根本宗旨上是毫无二致的。
程朱与陆王最重要的不同点,在于如何认识“理”
,也就是要通过什么样的修行功夫,才能让此心“纯是天理”
。
程朱的修行方法,是格物致知、即物穷理。
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