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既而云“却好用功”
，则已自觉其前言之有未尽矣。
濂溪主静之论亦是此意。
今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【译文】
来信写道：“谢良佐先生曾问‘天下有什么可以思虑’，程颐先生说：‘有这个道理，但是你说得太早了。
’从学者的功夫来说，固然应该是‘时刻在事上磨炼，时刻不要忘记’，然而却也需要认识到‘何思何虑’的气象，两者合并来看才对。
如果不明白这种气象，就有孟子所说的‘拔苗助长’的毛病；如果明白‘何思何虑’，却忘记‘必有事焉’的功夫，恐怕又有堕入虚无的毛病了。
必须既不滞留于有，也不堕落于无。
这样说对吗？”
你所说的也相差不远，只是还没有彻底领悟。
谢良佐的问题和程颐先生的回答只是谢良佐和程颐的意思，与孔子《系辞》里的本意略有不同。
《系辞》说“何思何虑”
，是说所思所虑只是天理，没有别的思虑，并不是完全没有思虑的意思。
所以说：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”
说“殊途”
，说“百虑”
，又怎么能说“无思无虑”
呢？心的本体就是天理，天理只有一个，还有什么别的可以思虑的吗？天理原本寂然不动，原来一感就通。
学者下功夫，虽然反复思虑，也只是要恢复天理的本体与作用，并不是靠一己的私意思索安排个别的什么。
所以程颢先生说：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”
如果以自己的私意思索安排，便是“为私欲而耍小聪明”
了。
“何思何虑”
正是为学的功夫，对圣人来说这是自然而然的，对学者来说则要勉力才能做到。
程颐先生把它看作是功夫的结果，所以他说“发得太早”
，接着又说“这正是所要下的功夫”
，他已然觉察到前言尚有未尽之处。
如今你的看法，虽然已经算是有所见识，但还是免不了将功夫和本体视作两件事。
来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。
盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。
未知是否？”
先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。
圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸。
真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。
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