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今以“尽心、知性、知天”
为格物致知，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”
[217]也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。
吾子所谓“务外遗内，博而寡要”
者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。
此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。
【译文】
来信写道：“先生解释《大学》古本认为，致知是获得关于本体的知，这固然与孟子‘尽心’的宗旨相合。
朱子也认为虚灵知觉是心的本体。
然而人之所以能够尽心是出于对性的体认，人能够扩充自己的知则是因为对于物的体认。”
“人之所以能够尽心是出于对性的体认，人能够扩充自己的知则是因为对于物的体认”
，这句话是对的。
然而推敲你所想表达的意思，想来你之所以说这句话，是因为还有不明白的地方。
朱子以“尽心、知性、知天”
为格物，以“存心、养性、事天”
为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”
为知的极致、仁的尽处，这是圣人的事业。
依照我的看法，则正与朱子正相反。
所谓“尽心、知性、知天”
就是生而知之、安而行之，这才是圣人的事业；“存心、养性、事天”
就是学而知之、利而行之，这是贤人的事业；“夭寿不二，修身以俟”
，是困而知之、勉而行之，这是学者的事业。
怎能只将“尽心知性”
视作为知，而将“存心养性”
视作为行呢？你刚开始听到我的说法，肯定又会大惊失色。
然而其中确实没有可以怀疑的地方，且让我给你一一道来。
所谓心的本体就是性，性的本体就是天理。
能穷尽自己的本心，也就能穷尽自己的天性。
《中庸》里说：“只有天下最诚敬的人才能穷尽其性。”
还说，“通晓天地的化育，求证于鬼神而没有疑问，这便是知天。”
这是只有达到圣人的境界才可以做到的。
所以我才说：这是“生而知之、安而行之”
，是圣人的事业。
存养本心，说明还不能穷尽本心，这才需要施加存养的功夫。
存养本心的时间久了，就不需要存养的功夫，自然而然能够达到无时无刻不自然存养的境界，然后才可以说“尽”
。
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