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第61章
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我的一位朋友从日本来信说：“昨天去了趟名古屋的大喜梅林，此境不由使我想起郁达夫先生的《沉沦》，在仰望蔚蓝色空谷的一瞬间，我告诫自己抱住正气，千万不要患上郁达夫先生当年的刺激性神经衰弱症。”
读罢信，我的眼前浮现出一幅大喜梅林的风景。
尽管我从未去过那里，但由那些草、树、泥土、流水以及云烟构成的能够诱人沉入颓唐情绪中的特殊景态，不知怎的，竟让我联想到了唐诗中的“雨中黄叶树，灯下白头人”
这孤寂的一联。
记得我的朋友去日本之前，曾来我家住过一个晚上，其意一在话别，一在想听听我对他东渡扶桑的意见。
我说，世俗的生活评判一个人的成功与否，主要是看他与社会的融合程度。
如果社会是一杯水，你就必须是一匙速溶的麦氏咖啡，其可融度几近百分之百；反之，如果你是一块永不被水溶化的石头，你就不会得到社会的承认，至少在你活着的时候。
朋友很快明白我的意思，他说：是的，生活的勇气不在于参与社会，而在于把自己从社会中分离出来，保持自己独立的人格。
日本是一个经济至上的国家。
支撑人格空间的不是“义”
而是“利”
，带着传统的人格去那里的人，会被压抑得喘不过气来。
此情之下，人要么参与进去，变成经济动物，要么分离出来，成为现代社会中自我放逐的鲁宾孙。
想做到后一点，很难。
水虽然没有能力溶化石头，但完全可以污染石头。
最低的限度，它可以让石头与它同凉同热。
正是这种社会的温差，使我的朋友无法守恒于他在中国大地上培养出的水火既济的气功态。
所以，面对大喜梅林，他差一点患上了80多年前的郁达夫同样的“刺激性神经衰弱症”
。
应该说，产生这类毛病，其因还是在于社会。
几乎每一代的圣贤，都哀叹“人心不古”
，促使“世风日下”
的主要动力，乃是来自人类本身不断膨胀的欲望。
宋代的朱熹看到这一点，所以提出“存天理，灭人欲”
。
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