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在这样的社会背景下，理性主义与现实主义都进入了困境，它们无法解决这种理想与现实的巨大冲突而造成的社会失望。
存在主义则在这样的夹缝中赢得了发展的机会。
存在主义所提出的人本关怀思想，不仅发展了文艺复兴时期对个人的关注度，更加强调了个人在社会中所获得的自我认知与自我地位。
若要真正理解存在主义教育的本质特征，我们在认识雅斯贝尔斯的同时，另一位与之齐名的存在主义大师同样不可忽视，这就是马丁·海德格尔（MartinHeidegger，1889-1976）。
两位学者处于同一个社会背景下，都有着较为深刻的哲学与教育思想。
两人由于彼此的思想欣赏而成为朋友，又因为思想分歧而产生不快乃至最终的疏远。
其实，两人的分歧不仅仅反映出他们各自思想的冲突，恰恰也反映出了那个大时代背景下两种明显的教育思想倾向。
当时的德国教育危机凸显，有些学者寄希望于外部的改革上，而有些学者则坚持教育自身的改革。
海德格尔属于前者，雅斯贝尔斯则属于后者，两人分歧可见一斑。
当然，两人思想的交锋，更多地集中在高等教育领域。
有研究发现，雅斯贝尔斯的办学思想是以大学的古典模式为榜样，寻求大学的新开端，以此重新塑造大学的精神生活和社会意识。
而海德格尔则对大学变革的彻底性把握不足，希望大学能够在德国的固有传统之上进行渐进式的发展，逐渐脱离外界的影响，而获得大学的自由发展。
①
雅斯贝尔斯的教育思想在人类教育思想丛林中独树一帜，具有重要的历史影响。
他既不同于德国传统的赫尔巴特（JohannFriedrichHerbart，1776-1841）教育，也与当时盛极一时的美国教育家杜威（JohnDewey，1859-1952）相去甚远。
他明确地谈道，“美国的学校教育已经被杜威害人的基本原则弄得乱七八糟，孩子们已经为他们学的太少而争执，大学则抱怨他们的预备教育太差。”
①他认为，杜威教育理论虽然也倡导在教学的过程中要充分尊重学生学的自由，但由于其过于追求教育的实用性而忽视人类精神的养育提升。
教育工作者进行哲学思考，这不仅仅是追求知识的丰富，更要感受一种哲学的生活方式。
这正如雅斯贝尔斯所说：“过一种哲学的生活也意味着，严肃地对待我们关于人的经验，关于幸福与伤害，成功与失败，晦暗与混乱的经验。
它意味着不要忘却内心保有我们的经验；不要为种种问题所纷扰，而要透彻地思考它们；不要把事务视为当然，而要详细阐明它们。”
②
雅斯贝尔斯本人从生存、自由与超越的存在主义哲学基础出发，对教育的本质、方法以及各个阶段的教育问题都进行了较为深入的分析，处处闪烁着心灵的呼唤，反映了其对教育认识的真知灼见，对我们今天的教育仍具有极大的启示意义。
他反对采用强迫的教育方法，认为所有外在强迫都不具有教育作用，相反，对学生精神害处极大。
他同时也指出，“只有导向教育的自我强迫，才会对教育产生效用。”
他批评当时一些学校采用填鸭式的教学方式，认为那样削弱了学生的“反思能力”
和“反复思考的习惯”
。
在雅斯贝尔斯看来，学生仅仅获得知识是不够的，他们还应成为“全人”
（thewholeman）。
总之，雅斯贝尔斯的教育理想是一种全面的教育，也是凸显人类精神品质的现代教育，这是一种将人文教育与自然科学教育相结合的文化教育，是整个人的教育，这也正是雅斯贝尔斯所谓教育是“归属于所有人的事业”
。
我们说，世界近代的教育史，在某种程度上就是德国教育史。
在这个人口不多的国度，教育名家可谓群星璀璨，这里既有教育学泰斗赫尔巴特所创立的科学教育学，更有师范教育奠基人第斯多惠（FriedrichAdolfWilhelmDiesterweg，1790-1866）、幼儿教育开创者福禄贝尔（FriedrichFrobel，1782-1852）等，无不表明其在世界教育发展史上领先地位。
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