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只有作为生存,人才作为他自身来倾诉。
这也就是说,在生存与生存相遇时,也总会生成自我。
只有与他人共在,我才能成为自身。
②
那么,如何进行无限的交往的意志呢?雅斯贝尔斯提出,“在时间中要求完善和解决问题的答案,或哪怕只是要求对答案有一个设想,似乎都取消了只有在交往中才得以自我生成的人的使命。
关键在于,不能事先便排除人真正地生成这一可能性。”
①
3.大全
早在雅斯贝尔斯1931年出版的《时代的精神状况》以及1932年出版的《哲学》著作中,他就已使用了“生存哲学”
这一概念。
在他看来,凡作为我的对象的,都只不过是某种特定的存在。
这就是说,任何特定的存在,都不能支撑我们的知识,我们所了解的存在并不是存在本身。
这是因为,我们的知识始终是在特定的视阈中活动的,凡作为我们的对象的东西,都显现在我们的世界的相对性整体之中。
因此,雅斯贝尔斯又将存在称为大全(DasUmgreifende)。
他认为,大全本身不是对象,而如何对象都在它之中。
“大全是那始终只在预示……而本身从不成为对象与视阈的东西。
它本身不显现,而其他一切皆从中向我们显现出来。”
②
大全的字面含义是“无所不包者”
或“统摄”
。
大全这种观念源于对认识的局限性的体验。
我们经验着并认识着一定的对象及其关系,但是,这些对象和关系并不是存在本身,而是存在的现象,它们指示着超出自己的东西。
这样,我们便把对象理解为全体中的部分,这些部分相互联结构成我们知识的地平线。
雅斯贝尔斯认为,哲学的根本问题乃是存在的意义问题,过去的哲学家对这个问题作了各种各样的回答,但都未能把握真正的存在,究其原因,就在于他们从主客体二分的思维方式出发,把存在当做客体来看待。
事实上,客体并不是存在本身。
同样,存在也不是单纯的主体。
这样,我们在认识经验中逐渐明白,一切呈现给我们的东西或被我们认识的东西,都被更为广大的东西包含着。
这个更为广大的东西永远不会成为对象或地平线,但是一切对象和地平线都指向它,它就是大全,这是能够超越于主客体之上的东西。
他又进一步解释道,世界以及我们自身这一大全借客观化而向我们显示出来,但一经显示出来,它们就不再是大全了。
他认为,大全似乎变成了供研究的客体,令我们感到陌生的世界作为自然是可研究的对象。
我们那种大全、在此之在、意识、精神则作为世间的经验性对象而成为生物学、人类学、心理学、社会学、精神科学的课题。
但当我们把某种东西当做研究对象时,它就不再是大全,而是大全的某种现象、世间的某种东西了。
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