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因而，“有罪感”
与大勇者终生相伴；“赎罪”
，向着“全体”
，向着诸种可能性不断决断、筹划自己，是大勇者一生永无止息的活动。
大勇者总是面临深渊，每时每刻都忘不了自己的“深渊处境”
。
然而，也正由于此，大勇者真正彻底地“个体化”
了。
因而，带着自觉无据、孤独、自由、必死、虚无、畏惧、有罪而又不得不独立承担罪责的良心在烦忙烦神的生活中不断变化地去作自主的、暂时的筹划和决断，以承担起自己的命运，才是人本真的生存方式。
这种生存方式依然是悲剧性的，不过，它抹去了“沉沦”
的麻木，而增添了自觉的“悲壮”
色彩，并因此赢得了属于个体自身的价值时间[114]。
应该说，海德格尔对“畏”
这种人生根本情绪的理解比克尔恺郭尔深细多了。
他通过对“畏”
所包含的心理内容的分析，窥视了人的生存处境，也提出了人应该复归的本真的生存方式，使个体将沉沦于“共生”
的麻木转换成了自己承担自己命运的自觉。
在他的心目中，沉沦于共在而麻木是人生最大的不幸，是最悲惨的事情，但走出沉沦于共在的麻木并不意味着获得了世俗的幸福，走向了心灵的安宁，而是直面人生困境，承担了自己选择、创造自己的义务，走上了“悲壮”
的人生道路。
其价值，其幸福全在于个体的自觉。
尽管人们可以说他最终提出的生存方式依然演奏着西方近代以来要求个体独立自由的旧旋律，但他将个体独立自由根植于心理的、情绪的体验之中，并抹去了传统所谓“独立自由”
所包含的盲目乐观色彩，使人感到个体独立自由既是一种义务又是一副重担，无疑深化了传统的关于个体独立自由的思想。
另外，他的哲学对于超度盲众，对于抗议将人敉平的社会体制，都有相当的作用和冲击力量。
当然，将个体从沉沦于共在的麻木中超度出来而又没有也不可能为个体提供一个遗世独立、超然世外的环境，又使个体如何与他人共在成了问题。
尽管海德格尔可以说，当人人都按本真的生存方式生存，成了独立自由的个体，人们自有解决共在问题的办法，但在他没有为我们提供个体在共在中生存的规范时，我们不能不对此充满疑虑。
何况，少数“觉醒者”
如何在大多数“非觉醒者”
中生存，更是一个问题。
“觉醒者”
必然再度遭遇那些古老的问题：究竟应该以个体为本位还是以“共在”
为本位？究竟应该以恶抗恶，还是应该以充满“圣爱”
之心去普度众生？这又涉及价值观的矛盾问题了。
很显然，海德格尔哲学像许多哲学一样，陷入了难以解决的社会与个体的矛盾之中：如果肯定存在先于本质，肯定人具有多样可能性，人可以而且应该独立自由地对自己的可能性进行选择，那么，除了肯定个体独立自由这一最高价值外，就不能对人进行任何社会性规范，而这很可能导致人与人之间的矛盾冲突乃至弱肉强食、无政府主义；如果硬要将一个先在的类本质强加于人，并因此对人作出规范，那么，个体的独立自由又无法保证，独裁与专制又难以避免，暴君与奴隶就很有可能出现。
因而，如何克服这个矛盾，依然是值得思考的问题。
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