天才一秒记住【畅想小说网】地址：http://www.cxtra.net
他因而认为，“实在的”
桌子乃是上帝心灵中的一个观念。
就我们只能推断它而永远不能即刻直接地觉知它而言，这种观念具有必要的永恒性和相对于我们的独立性，而同时又不（像物质那样）是某种完全不可知的东西。
贝克莱以后的其他哲学家也持有此见解，即认为虽然桌子并不依赖于我的看见才存在，但它的确依赖于被某个心灵所看见（或以其他方式被感觉到）?——?虽然并非一定依赖于上帝的心灵，而往往依赖于宇宙中所有心灵的综合整体。
他们之所以像贝克莱一样持有此见解，主要是因为他们认为，不可能有任何东西是实在的?——?除了心灵及其思想和感受以外，也不可能有任何被认知的东西是实在的。
我们大致可以这样陈述他们用以支持自己见解的论证：“任何可以被思考的东西，都是思考者心灵中的一个观念。
因此，除了心灵中的观念以外，再没有什么东西能被人思考；因此，其他任何东西都是不可想象的，而不可想象的东西是不存在的。”
我认为上述这种论证是错谬的。
提出这种论证的人当然不会过于简短或粗糙地泛泛而谈。
但是，无论这个论证是否有效，它已经以各种形式被广泛地提了出来；而且有很多哲学家，也许是大多数哲学家，均持有这种观点：除了心灵及其观念以外，没有什么东西是实在的。
这样的哲学家被称为“唯心主义者”
，当他们在解释物质时，要么像贝克莱那样，声称物质不过是观念的集合；要么像莱布尼茨（1646—1716）那样，声称表现为物质的一切事物，其实或多或少地不过是原始心灵的集合而已。
虽然这些哲学家否定作为心灵相对立的物质，但他们在另一种感官意义上，又是承认物质的。
现在还记得我们曾提问过的两个问题：（1）究竟有没有一张实在的桌子？（2）如果有，它可能是怎样的客体？贝克莱和莱布尼茨都承认有实在的桌子，但贝克莱认为它是上帝心灵中的某些观念，而莱布尼茨则认为它是一团灵魂[4]。
因此，他们二位都以肯定的方式回答了我们提出的第一个问题；但在回答第二个问题时，他们的见解才与常人有了分歧。
他们几乎都同意：无论我们的感觉材料——颜色、形状、平滑度等——有多么地依赖我们，它们的出现却是某种并不依赖于我们而存在的东西的标志，而这种不依赖于我们而存在东西，也许与我们的感觉材料完全不同，但当我们和实在的桌子处于适当的关系时，却可以认为是这种东西引发了感觉材料的产生。
显而易见，哲学家们现在一致同意这一点：无论桌子的本性如何，承认实在的桌子是存在的，这一点极其重要。
在我们还没进一步讨论桌子的本性问题之前，值得先考虑究竟是什么让我们可以接受这种见解。
因此，下一章里，我们要讨论究竟为何要假定有实在的桌子。
在我们继续讨论之前，最好先考虑一下，到目前为止，我们已经发现的都是什么。
看起来，假如我们任取一个普通的客体，而它是可以为我们的感官所知的，那么感觉直接告诉我们的，并不是关于独立于我们的那个客体的真理，而仅仅是关于这些感觉材料的真理；而且，就我们所能看出的而言，这些感觉材料随我们与客体之间的关系而定。
如此说来，我们所能直接看到和感觉到的，不过是“现象”
而已，而我们却相信它是某种幕后“实在”
的标志。
但如果这个“实在”
并不是它所表现出的样子，我们有没有办法知道究竟有无任何实在之物呢？如果有，我们有没有办法能够发现它是什么样子呢？
这样的问题令人困惑不解，而且即便是最奇特的假说，我们也难说它很可能不是真的。
因此，我们所熟悉的桌子，虽然迄今只是拨动了我们些许思绪，却充满了各种令人吃惊的可能性的问题。
我们所唯一知晓的，就是它并非看起来的样子。
超出这个朴素的结论之外，我们有充分的任意猜测的自由。
本章未完，请点击下一章继续阅读！若浏览器显示没有新章节了，请尝试点击右上角↗️或右下角↘️的菜单，退出阅读模式即可，谢谢！