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他把任何能直接被认知的东西?——?例如我们所能认知的感觉材料，都称为“观念”
。
因此，我们所看见的一种特定的颜色就是一个观念，我们所听到的声音也是一个观念，等等。
但这个术语并不完全囿限于感觉材料，它还包括我们记忆或想象的那些事物，因为我们在记忆起或想象到事物的那一瞬间，对事物也会有直接的认知，他把所有这类直接材料也都称为“观念”
。
然后他又继续考察了常见的客体，比如一棵树。
他指出，我们在“感知”
这棵树时所直接认知的一切，都是由他所谓的观念构成的。
他还论证说，关于这棵树，除了被我们感知到的东西之外，没有任何理由认为还有任何实在的东西。
他说，树的存在即在于被人感知。
用经院学者[2]习惯使用的拉丁语来说，它的“esse”
（存在）就是“percip媌”
（被感知）。
他完全承认这棵树必然继续存在，即使是我们闭起眼睛或者没人靠近它时。
但他又说，这种持续的存在，因为上帝会继续感知它；这棵“实在的”
树，与我们所说的物理客体相应，是因为它是由上帝心中的观念组成的，这些观念或多或少地与我们看见树时所具有的观念相似；但不同之处是，只要这棵树继续存在，这些观念就永远在上帝的心灵里。
根据贝克莱主教的观点，我们所有的感知都在于分享了上帝的部分感知，正因为这种参与，不同的人或多或少地看到了同一棵树。
因此，离开了心灵及其观念，世界便一无所有，并且也不可能有其他东西可以被认知，因为其他任何被认知的东西都必然是观念。
这种论证有相当多的谬误，但它们在哲学史上起过重要作用，我们不妨将其谬误揭示出来。
首先，“观念”
一词的使用引起了混淆。
我们认为“观念”
本质上是某人心灵之内的某种东西，因此，当我们被告知一棵树完全由观念构成时，我们会很自然地假定，若果真如此，那么这棵树必然完全存在于心灵之内。
但是“内”
这个概念是含糊的。
我们说心内有一个人，并不是说这个人的身体住在我们的心灵之内，而是说在我们心内有对他的想法。
当一个人说，他那些不得不处理的事务已经不再放在心里，他的意思并不是说这些事务曾经存在于他的心灵之内，而是说他的心灵之内有过关于事务的念头，这些念头后来不再在他心里了。
所以当贝克莱说，如果我们能认知那棵树，则这棵树必定存在于我们的心灵之中，他真正要说的是，我们的心灵之内必定有关于这棵树的想法。
要证明这棵树本身必然存在于我们的心灵之内，就好比要证明我们所怀念的一个人的本身就存在于我们的心灵之内。
这种混乱似乎太过明显，任何有能力的哲学家都不会犯这种错误，但是各种各样的伴随情况竟使这种混乱成为可能。
为了弄清它是如何成为可能的，我们必须更深入地研究关于观念的性质的问题。
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