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他们往往只能在极为狭小的圈子内互相吹捧。
由于体制还留给他们一点点空间,所以他们也能参与各种奖项的角逐。
中国古代哲学不是这样的哲学,中国古代哲人也根本不同于这样的哲学教授。
他们上下求索,同时以自己体认的真理为人生指南。
孔子一语道尽了中国哲人知行合一的生活方式:“君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”
“仁”
是孔子所求索的最高人生指南,所以,在其人生历程中,无论境遇如何(或凶或险,或苦或难,或富或贵),未敢有一刻违仁。
中国古代哲人求索圣人之道。
周敦颐说:“圣人之道,入乎耳,存乎心,蕴之为德行,行之为事业。
彼以文辞而已者,陋矣!”
这段话强调的就是知行合一,鄙弃的恰是今日的学院派哲学(以文辞而已)。
情理交融是中国哲学的又一个特征,这一特征亦与西方哲学形成鲜明对照。
我们说哲学是“思想的思想”
,是对已有信念的反思,这便意味着哲学是讲理的学问,换言之,哲学必须运用理性。
“理性”
(reason)是西方哲学最重要的概念之一。
西方哲学家倾向于把理性界定为人的逻辑思维能力,想把理性与人的情感、情绪等主观状态完全剥离,从而剥离出所谓的纯粹理性。
“理性”
也指规律。
西方哲学深受柏拉图的影响,总认为理性或规律是纯形式的、普遍的、永恒不变的。
现代科学以运用数学语言为荣即源于此。
康德学派甚至要把道德规范也归结为一个纯形式的、普遍的、永恒不变的“绝对命令”
。
中国哲学不是这样的。
中国哲人讲的理,始终是情理交融的理,即既寓情于理,又寓理于情。
中国人评价一个人做的事情合适,会说他做得合情合理,而不仅仅说合理。
“仁”
是儒家思想的最高范畴,也是核心范畴。
孔子说:“仁者爱人”
。
可见,“仁”
不是一个纯形式的理念,而是蕴含着“爱”
这种情感的。
但“仁”
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