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可以从科技、财富、人的能力等诸多方面揭示现代性的坚韧性，我们认为，所谓现代性的坚韧性，其根本内涵也就是一种科学、合理的向上、向善的精神，一种不断追求以深刻把握自然与社会规律为基础，实现人与自然、人与人、人与自身和谐发展的人类精神。
对一个国家而言，这种精神也就是一种整合科学理性与人文理性的坚韧不拔、不断向上的民族精神。
人类的发展史、现代文明的推进史，是不断减少脆弱性，增强坚韧性、完善性的历史，也是人们不断掌握自然规律的历史，不断提升人类实践能力、互助能力的历史。
在脆弱性、风险性与坚韧性、发展性的具体统一中，现代性的根本特征是以人类的悠久文明为积淀，以不断发展的人的综合能力为基础的发展性、坚韧性。
（二）社会团结：实现发展与应对灾难的伦理选择
现代性的坚韧性，表现为一种不断向真、向善的人类精神，这种坚韧性具体表现为一种以理性、自觉的社会化为内容的社会团结。
现代性的坚韧性通过具体的社会团结得以呈现和发展，社会团结是现代性的坚韧性的现实化。
亚里士多德认为，“人是天然的政治动物”
；马克思认为，“非对象性的存在物是非存在物”
[3]，“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和”
[4]；道格拉斯·诺思认为，人类活动包括经济活动是以社会共同体、社会组织的方式进行的。
这些不同时代、不同语境下的不同论断虽然各有其相对独立意义，但在本质上却共同揭示了一个道理：社会团结是人类生存与发展的伦理选择，是一个国家与民族应对复杂环境、突然灾难的必然伦理选择，也是一个共同体在可持续的生存与发展中所必然具有的基础发展伦理；社会发展的过程，是一个从自发性团结走向自觉性团结的历史，也是一个不断探索更合理、更能适应复杂多变环境的具体社会团结方式的历史；没有社会团结也就没有人类的生存，没有社会的发展。
具体而言，所谓社会团结，从社会结构看，是人们组织自觉的社会共同体、社会联合体，是人的自觉社会化；从社会行动看，是人们通过共同的行动推动共同目标的实现；从社会规则看，是人们对共同体运行、发展规则的自觉建构、维护与遵守；从知识与心理状态看，是人们对民族精神、国家精神等共同体精神的自觉弘扬与维护；从共同体与环境的关系看，是共同体成员通过组织、有意识的共同行动共同应对、适应复杂环境，在复杂环境中实现生存与发展。
社会团结对社会的存在、发展具有重要作用。
其一，如果说，前现代条件下，人们建构组织氏族、民族等共同体，其目的主要是为了在强大、复杂的自然环境中求生存，其社会团结方式具有更多的自发性、强制性；那么，近代以来，人们则开始更多地探索更加合理的社会组织方式、社会团结方式，更加自觉地以组织、团结的方式谋生存、求发展。
现代性条件下的社会团结更加自觉化、理性化，其理性化的一个重要表现是：人们不断进行自觉的制度探索、制度创新，探求社会组织、社会团结的更合理形式。
从卢梭、霍布斯到黑格尔、马克思，再到罗尔斯、哈贝马斯，近代以来诸多思想家社会理论的核心议题就是探索社会组织、社会团结的合理制度形式与权力运行方式。
这些探索的逻辑前提是，人不可能独立的生存，也不可能孤立的发展，自觉的社会化（社会团结）是保障人的存在、实现人的发展的必须前提，社会团结是社会存在与社会发展的重要基础。
其二，社会团结是获得良好社会心理的形成基础与根本内容。
罗马哲学家爱比克泰德认为，我们无法战胜死亡，但可以战胜对死亡的恐惧。
人类战胜死亡恐惧、获得良好心理状态的根本方式正是社会团结。
面对不可知的困境与已然发生的灾难，人们克服心理问题的最根本方式就是进入社会组织、进行社会团结与社会互助。
休谟认为，同情心、共通感是人性、人类道德、伦理的重要基础。
只有进入社会过程，只有在具体的社会交往、社会团结与社会互助的行动中，人们的同情心才能得到培育。
也就是说，离开了社会共同体、社会生活，人们无法获得良好的社会心理。
所谓良好的社会心理，其根本内容是对他人的关爱，对社会团结的自觉维护。
如果说，独立是人的重要心理需要，那么，正如马克思所说，人“不仅是一种合群的动物，而且是只有在社会中才能独立的动物”
[5]。
进入社会化过程、建构社会团结，是人们形成良好心理状态的基础。
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