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其三，社会团结是民族精神的具体实现。
团结能力是一个国家、民族、共同体的生存与发展的基础能力。
德国著名风险社会学家贝克认为，自觉地进行社会化，建构合理的社会组织，进行积极、合理的社会行动，是人们、世界公民应对现代风险社会的科学选择。
从世界范围看，国家、民族之间的合作与团结，是人类应对复杂性社会、重大灾难的必然选择。
对一个国家而言，无数的经验与教训都告诉我们，团结则强，不团结则弱；或者团结，或者死亡；历久弥坚的民族只能是团结的民族。
面对复杂的环境，面对大灾大难，我们的选择只能是：团结起来，共同面对。
社会团结是应对灾难与复杂环境，使国家、民族乃至人类共同体可持续存在的重要基础、伦理选择。
（三）社会责任：社会发展、社会团结的伦理基础
社会发展需要社会团结，社会团结通过社会主体的社会责任具体实现。
社会团结的建构与完善需要社会成员、社会主体素质的提升，需要人们确立自觉的社会责任意识，需要人们以社会责任意识为基础进行合理的社会行动。
在比较宽泛的意义上，社会责任指人们对人类共同体的存在与发展负有道德责任。
在比较具体的意义上，对一个具体的社会共同体比如国家而言，社会责任指不同层次社会主体、社会成员（企业、个人、社会组织等）对具体社会共同体本身以及对共同体其他成员进行维护、帮助、救助，以维护共同体存在，推动共同体发展的道德素养、伦理行动。
古代社会，是强调人们的社会责任而相对忽视人们权利的社会。
这个时期的社会责任，主要是指社会成员对国家权力、国家选择、国家强制的绝对服从。
比如，苏格拉底为了维护城邦的整体秩序，选择接受城邦对其进行的死亡审判。
比如，柏拉图认为国家体现了最高的善，认为国家权力具有至上性，公民应绝对服从国家、政治共同体的利益与选择。
在比较严格的意义上，古代社会其实是没有普通人社会权利的社会。
近代以来，随着启蒙运动的发展、工具理性的普及、政治生活的世俗化，以普通人为核心的社会权利意识开始觉醒并不断增强。
特别是随着商品经济、市场经济的发展，以个体为核心、以自我为核心似乎已成为社会意识主流。
在一定意义上可以说，近代社会是以普通人的社会权利为中心的社会。
在社会权利推进过程中，随着市场之手的失灵，发展中的诸多社会问题、生态问题的出现，特别是重大自然与社会灾难的不时出现，人们日益认识到社会权利与社会责任的辩证统一性；在关注社会权利的同时，人们日益关注个体、企业、利益集团等社会成员、社会主体对社会整体、其他社会成员所应该承担的责任与义务。
比如，功利主义就认为，应该更多地关注最大多数人的最大幸福，甚至可以牺牲少数人的利益以实现社会利益最大化。
20世纪中期以来，随着发展日益成为现代社会的主要潮流、主旋律，随着社会动**、经济失衡、生态破坏等诸多发展问题的日益严重，人们开始更加自觉地关注社会成员、社会主体在追求自身发展中对社会整体、对其他社会成员的社会责任。
比如，罗尔斯就认为，现代社会离不开正义、公正等原则，人们在追求自身利益过程中对其他人负有道德责任；阿马蒂亚·森认为，经济发展应该结合理性与道德，提升人们特别是弱势群体的可行能力，是社会经济发展的重要目标；古莱、克拉克、可思波等发展伦理学家认为，发展不是目的本身，所有人的美好生活才是发展的真正目的，人们在发展中对社会其他成员具有不可推卸的伦理责任。
从片面强调以国家权力为核心的社会责任，到片面强调社会成员的社会权力，再到对社会权利、社会责任的全面注重。
人们对社会主体、社会成员的社会责任的内涵与意义的揭示不断走向科学、合理。
诸多学者对社会责任的来源与依据进行了探索，有的认为这种社会责任源于人类本性的相通性，有的认为源于个体能力的脆弱性，有的认为源于民族共同体、民族精神的长期历史培育，有的强调源于复杂竞争环境下整体存在的优先性。
虽然，人们对社会成员的社会责任的伦理依据有不同看法，但是，可以肯定的是，随着市场经济的不断完善，对社会责任的强调与关注，将越来越成为更多人的共识。
大家日益认识到，不管是在日常生活中，还是在突然的社会灾难中，人们彼此之间，人们对社会整体的存在与发展都负有重要的社会责任、道德义务。
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