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瑞恩评论道：“通常政治家能期待的最佳情况是通过规定好的法律及其他社会结构来使自利服务于道德目的。”
但他提醒：
“为了不让伦理动机在政治中的影响完全被忽略，我需要强调，一个社会中的人对伦理生活的要求越置若罔闻，他们的启蒙式自利也就越难以辨认。
因他们的伦理观模糊不清，他们的粗野倾向将难以克制。
这样的人将越发不明泾渭和不择手段。
而之前多少靠伦理约束力控制的力量斗争将一触即发。
伦理良知和共善意志曾经给宪法和法律以尊严的光芒，因此使公民愿意将忠诚于法律秩序看作与他们的长期自利一致的；然而现在他们眼中的法律尊严大为削减，并且只要能够满足他们即刻的目标并不被发觉，他们不惜破坏法律。
从此层意义上讲，可以说任何真正文明的政治秩序最终都根植于伦理良知或更高意志。”
这样看来，上文引用到的经济学家威廉·罗普克得出了全完正确的结论：“市场和竞争完全没有自动产生出自身活动的道德先决条件”
，[28]虽然一些人不断重复的声明与此相反。
确实，如果要使经济活动加强而非削减真正幸福和团体的可能性，必须用真正的道德对它们进行调节和克制。
不幸的是，今日社会的主导趋势倾向于忽略或否定真正的伦理努力的必要。
另外，在此环境下得出的，仅靠自利引领的行动就能取得道德成果的夸张言论，促进了过度的物质主义、腐败和不法行为。
然而，在一个道德和文化更为良好的语境中——其中恰当的内在工作占居高位——自由市场是能促进真正的幸福和团体的。
事实上，将最终获得道德标准作为意志的品质，使其超越一己私利和唯我独尊的追求，对允许高度个人自由和主动权颇有益处，而且益处大于古往今来不同派别间使道德固定于各自抽象准则的争斗。
对于后者这一种高度静态的道德认知，瑞恩教授评价道：
“一种观点相信个人和社会真正的公正需要模仿一种事先由理智塑造的完美模型，这种观点认为个体性无足轻重。
政府和社会本应从整体上调和多样而对立的利益，然而这种信念使人对此产生怀疑。
难道道德手段不就是应该忽视个别利益来实现无私的道德蓝图吗？”
[29]
与其相反，如果将普遍道德视为追求普遍的善的一种特殊行动形式，就能更好地适应人类生活历史性和动态的本质。
根据此观点，道德并不是机械地模仿一种事先存在并以某种方式为人类理性获知的标准形式。
相反，道德被视为对特定环境中内在潜力的创造性调节，其目的在于推进全体的善。
因为环境有着无尽而持续的变化形式，人永远面临着进行新的道德选择的必要——但也永远是为了一个不变的道德目的。
相较于更为理性主义的道德观，唯意志论的观点对多样的个人——与其特殊的才能、多样的视角、不同种类与程度的知识——能为普遍存在带来的改善展示出更多的注意。
为了利用这种潜能，在这种伦理观下形成的社会将倾向于拥有一个相对去中心化的政治经济系统——有众多相互竞争的权力中心并有足够多的机会给公民从事一系列众多的智力、美学、经济和伦理活动。
这样的社会其特征将在于高度的个人自由，因为善可以通过众多途径实现，而且有时特定的行为究竟是实现了善行还是恶举需要时间来盖棺定论。
因此从某种意义来说这样的政治经济秩序可被称作个人主义的。
但因为人对自己真正人性的追寻根本来说需要一种共同的努力，不仅包括自己同时代的人，也包括先人的贡献，所以若是用19世纪的自由主义者及其当代的传承知识分子那种唯我独尊的“个人主义”
提法来描绘社会，将是非常不准确的。
社会若要将推进更高的善作为其目的，其主要的参照标准不会是排除了所有关系和义务的抽象个人，因为这些关系和义务组成了他的生活并赋予其意义。
相反地，这样的社会将包含真正的人，他们在自然形成而互相重叠的人际交往中生活和工作，如家庭、单位、邻里等。
正如罗伯特·尼斯比特指出的，正是在这些“自治群体”
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