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他们看见时世太乱,难以挽救,便消极起来,对于世事,取一种不闻不问的态度。
他们讥评孔子“知其不可而为之”
(6),费力不讨好;他们自己便是知其不可而不为的独善其身的聪明人。
后来有个杨朱,也是这一流人,他却将这种态度理论化了,建立“为我”
的学说。
他主张“全生保真,不以物累形”
(7);将天下给他,换他小腿上一根汗毛,他是不干的。
天下虽大,是外物;一根毛虽小,却是自己的一部分。
所谓“真”
,便是自然。
杨朱所说的只是教人因生命的自然,不加伤害;“避世”
便是“全生保真”
的路。
不过世事变化无穷,避世未必就能避害,杨朱的教义到这里却穷了。
老子、庄子的学说似乎便是从这里出发,加以扩充的。
杨朱实在是道家的先锋。
老子相传姓李名耳,楚国隐士。
楚人是南方新兴的民族,受周文化的影响很少,他们往往有极新的思想。
孔子遇到那些隐士,也都在楚国,这似乎不是偶然的。
庄子名周,宋国人,他的思想却接近楚人。
老学以为宇宙间事物的变化,都遵循一定的公律,在天然界如此,在人事界也如此,这叫做“常”
。
顺应这些公律,便不须避害,自然能避害。
所以说,“知常曰明”
。
事物变化的最大公律是物极则反。
处世接物,最好先从反面下手。
“将欲翕之,必固张之;将欲弱之,必固强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之。”
“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。”
这样以退为进,便不至于有什么冲突了。
因为物极则反,所以社会上政治上种种制度,推行起来,结果往往和原来目的相反。
“法令滋彰,盗贼多有。”
(8)治天下本求有所作为,但这是费力不讨好的,不如排除一切制度,顺应自然,无为而为,不治而治。
那就无不为,无不治了。
自然就是“道”
,就是天地万物所以生的总原理。
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