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阴阳可以谓男女,男女亦可以谓阴阳。”
[200]人被浸染在阴阳之气中,“而以治乱之气与之流通,相淆馔也”
[201]。
这就不仅把阴阳置于天、人之中,而且置于社会治乱之中了。
董仲舒进而演绎道:人“身之有性情也,若天之有阴阳也”
,“仁贪之气,两在于身。
身之名,取诸天。
天两有阴阳之施,身亦两有贪仁之性。
天有阴阳禁,人有情欲桩,与天道一也”
[202]。
他还说:“阴阳之气,在上天亦在人。
在人者,为好恶喜怒;在天者,为暖清寒暑。”
[203]这就通过阴阳的流布,将人的情感心理与自然现象划分为不同的两类。
不仅如此,董仲舒还进而赋予两类不同事物以伦理属性:“恶之属,尽为阴;善之属,尽为阳。”
[204]推而广之,“君臣父子夫妇之义,皆取诸阴阳之道。
君为阳,臣为阴;父为阳,子为阴;夫为阳,妻为阴”
[205]。
总之,凡属主导的、正面的事物,都是阳;凡属次要或从属的、负面的事物,都是阴。
阴阳而外,董仲舒进一步用五行对事物进行分类,以此作为阴阳之补充。
他认为,木、火、土、金、水五行,分别代表自然界的春、夏、季夏、秋、冬五季,而后者又分别标志生、长、养、收、藏的五种功用。
在社会上,五行规定了君主的貌、言、视、听、思“五事”
。
如果君主顺应五行之木的本性施政,就会“劝农事,无夺民时,使民,岁不过三日,行什一之税……”
[206]这样,自然界就万物昌盛,祥瑞并至,灾异消失。
如果违逆木之本性,情况就截然相反。
根据这种逻辑,社会现象、君主行为等,都分别系于阴阳五行之下,“以类相连”
。
这就使自然和社会现象类别化、模式化了。
其次,阴阳五行的构成和排列顺序是《黄帝内经》和《春秋繁露》分析事物结构和功能,揭示事物发展动力和次序的依据。
《灵枢·阴阳二十五人》篇说:“天地之间,六合之气,不离于五。”
《素问·天无纪大论》说:“夫五运阴阳者,天地之道也。”
从这个认识基点出发,《黄帝内经》认为,世界上任何事物都具有五行结构,按五行法则运动变化。
而之所以如此,又是与阴阳四时相关的。
《素问·四气调神大论》说:“夫阴阳四时者,万物之根本也。”
认为由阴阳消长所形成的春夏秋冬四时,直接决定着万物的生死盛衰。
《黄帝内经》把一年四时分为春、夏、长夏、秋、冬五个阶段,把一切事物的内部结构分为五个方面,以与事物发展的五个阶段相配合。
事物的发展过程分为生、长、养、收、藏(或生、长、壮、老、已)五个阶段,分别与春、夏、长夏、秋、冬五季相对应。
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