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在这个意义上讲，文化全球化是一个过程，一种趋势，而不是既成的结果，更不是弱势民族的宿命。
文化全球化作为一种历史现象，表现多多。
好莱坞、麦当劳、迪斯尼、互联网、卫星电话、卫星电视、有线电视，乃至超级商场、专卖店等，都是文化全球化的实质性表现。
关注人权，保护生态，反对恐怖主义，也是文化全球化的表现。
特别值得注意的是，WTO所奉行的世界贸易的游戏规则，世界宗教议会宣言所倡导的“全球伦理”
等，更是从深层价值理念体现、推展着文化全球化的进程。
当然，1997年波及世界的“亚洲金融危机”
，也是文化全球化的另外一种表现。
甚至，我们可以说，2001年震惊世界、至今余波未了的“9·11事件”
，也是经济全球化、文化全球化在负面的极端表现之一。
在经济全球化和文化全球化的过程中，中国既积极参与，又极力注意保持其民族文化的独立性。
中国政府和学术界反复强调，经济全球化、政治多极化、文化多元化，是这个世界的时代特征。
在参与全球化的进程中，要努力构建民族文化的特色，经济全球化、文化全球化并不是也不可能消解文化的民族性，消解世界文化的多元化格局。
恰恰相反，正是文化的多元化承载着、烘托着文化全球化的价值。
[277]经济全球化、文化全球化固然会影响到民族文化的发展，但并不等于世界经济、文化的一体化、同质化，文化的民族性照样存在，坚持文化建设的民族特色，创建新的民族精神，仍然是题中应有之义。
[278]应当承认，既参与世界经济全球化、文化全球化的进程，又保持理性的批判精神和距离意识，正确处理文化的世界性和民族性的关系，坚持文化建设的民族特色，是新形势下中华民族文化自觉的表现。
倡导文化创新，弘扬并培育民族精神，是当代中国文化自觉的又一重要表现。
文化的发展需要继承，需要“保守”
（守成），但更需要创新。
创新是民族发展的灵魂，也是文化进步的根本。
所谓文化创新，就是创建超越中国传统文化和资本主义文化的新文化，就是创建富有民族作风、民族气派的当代中国新型文化。
同时，文化创新也要不断扬弃、超越经典社会主义所理解的文化框架及其文化理念，不断扬弃、超越五四以来的现代革命文化传统，不断扬弃、超越改革开放和现代化建设实践中感性和经验的制约，建设具有前瞻性、指导性、稳定性的文化价值系统，为不同层级的人们提供安身立命之道，为社会的和谐稳定提供精神系统的保证。
文化创新对于民族精神的培育具有重要意义。
民族精神是一个民族在长期的发展历程中，所形成的精神风貌、价值观念、思维旨趣的集中体现，是该民族的文化精神积极方面的体现，也是该民族发展的内在动力。
从本质上看，民族精神属于观念形态的文化范畴。
因此，文化创新与民族精神的弘扬、成长、培育，密不可分。
中华民族精神的发展及其形态，大致可以分为以唯伦理思维为特征的古典民族精神，以唯政治思维为特征的现代民族精神，以唯经济思维为特征的当代民族精神。
古典民族精神反映的是自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；现代民族精神体现的是内忧外患挤压下救亡图存、争取民族独立的狂飙突进的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化、改革开放背景下建设现代化国家的开拓创新精神。
这样一种划分，主要着眼于文化的时代性。
而从文化的民族性考察，则自强不息、厚德载物，和而不同、兼容天下，己所不欲、勿施于人等价值取向，是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本精神。
民族精神是民族文化的灵魂，是民族发展、进步的精神动力。
在建设当代中国文化的今天，通过文化创新来培育民族精神，发展民族精神，是文化建设的题中应有之义。
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