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此即是心性之学中所谓‘以理生气’也”
[151]。
中国学术最懂得也最相信“以理生气”
的道理,因而相信中国文化的悠久无疆,而不主张斯宾格勒在《西方的没落》中所倡言的文化断灭论。
牟宗三宣称,“心性之学最大的作用就是‘以理生气’,此是文化不断之超越原则”
[152]。
能贯彻以理生气的原则,就能化才、情、气、润生护生,不致才穷、情尽、气竭。
而作为道德主体的个人,便会将个人生命融进历史文化之中,以仁的实现为己任,开出生命之源、价值之源、理想之源。
与中国文化“以理生气”
之基本精神不同,西方文化生命的基本精神是“以气尽理”
,即人顺生命之凸出而尽量用其才、情、气,以创造文化。
这种以气尽理的精神,不以德性为主,不在尽心尽性尽理尽伦中表现。
这个理,不是内在于心性中的德性之理,而是外在的事物之理。
因此,以气尽理的精神虽能生天生地,但由于它一往顺之而不回头,故其生命之强度与才、情、气之强度,必有耗竭之时,必有才穷、情尽、气竭之时,因而西方文化总是“周期断灭”
,不能像中国文化之悠久无疆。
中西文化之异,其表现之三,是二者主体内容之不同。
他说,中国文化以人文主义为主体,西方文化以神本和物本为主体。
在中国,人文主义透彻彰显,成为领导文化生命前进之骨干。
西方文化由于是以气尽理,主体只能停在扑着外物以活动的理智上,是很难讲人文主流的。
因此,“在西方学术思想的传统里,人文主义不是主流”
[153],始终没有成为领导文化生命前进之骨干。
作为西方文化主要内容之一的基督教,树起了神的主体,未树起人的主体,因而其精神是神本而非人本,“人文主义之门在基督教里并没有开出来”
。
作为西方文化另一重要构成的希腊传统,牟宗三认为其基本精神是“物本”
。
希腊精神若收敛凝聚而为思想学统,则是“物本”
。
他指出,在基督教外倾于上帝的神本与希腊外倾于物的物本“这两个本的夹逼下,把人本闷住了。
所以人文主义在西方一直抬不起头来”
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