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初民也容易拿性质差异来范畴万事万物。
性质差异中隐含着无穷尽的神秘意含(mystiotation),于是社会神话与形上学由之衍产而生。
对科学作这种批评者所说“不能度量的事物”
,意义殊欠明确。
所谓“不能度量的事物”
,是先天地不能度量,还是在技术上不能度量?如果说“不能度量的事物”
是先天地不能度量,那么根据何在?怎样证明?如果说“不能度量的事物”
在技术上不能度量,那么就不能证明它在原则上不能度量。
在技术上不能度量时,不必在原则上也不能度量。
如果X在原则上可以度量,那么在技术上是否可以度量,全视当时当地的技术水准而定。
如果某一时期的技术水准不足以度量某一事物X,那么我们没有理由说在日后技术水准进步时我们不能度量它。
脑电波、撒谎时的心理之生理的效应等,在从前是被认为不可度量的,现在则可以。
定量思想乃现代文明的标记。
有而且只有将研究的题材度量化(quantifi),予以数学的处理,知识的精确程度和互为主观的程度才可增加。
当然,这话并不涵蕴科学的题材目前可以完全度量化。
这话也不涵蕴统计资料已可当一决定程序(deprocedure)看。
不过,无论怎样,度量化乃科学研究应趋的道路。
六、有人说,科学从来不能够“说明”
经验现象。
科学只能“记述”
经验现象。
因此,现象以外的实在世界也就非科学之所能及。
把宇宙分作“现象”
与“实在”
是一种传统的错误。
为什么耳之所闻目之所见偏偏不是实在的,而心里所想的形式就一定是实在的呢?为什么是实在的必须是在思议中永恒不变的,而在思议中不是永恒不变的便不是实在的?“现象”
和“实在”
之划分线又在哪里?何以可感觉的是表面的,而不可感觉的则是在背后的?何以“现象”
一定次于“实在”
?
这些问题,有一方面是名词之争,而深藏于其间的则为一价值判断:自柏拉图以降,许多人将可观察的东西看得很轻,而将心灵的建构看得很重。
当然,浸透于这一价值判断背后的,尚有一情感成分。
有人好追求那“永恒不变的世界”
。
他们把“眼前可变的世界”
看作过眼浮云。
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